MIME-Version: 1.0 Content-Location: file:///C:/B1345E4D/tom.htm Content-Transfer-Encoding: quoted-printable Content-Type: text/html; charset="us-ascii" OCR Document

= 46;ильсон = 069;. Томизм. Введение в философию с = 74;. Фомы Аквинского// Избранное. Т.1. М.; СПб.: Университеm= 0;ская книга, 1999.

 

С.372-382, 387-393

Соцl= 0;альная жизнь

 

Понn= 3;тие общественнl= 6;й морали тут ж= 077; заставляет вспомнить о поня­тии социальной справедливl= 6;сти, а последнее, в свою очередь, - о поня­тии права. То, чего требуе = 90; право, есть справедливl= 6;е, a осу­щеl= 9;твление справедливl= 6;го во всех обстоятельl= 9;твах жизни в обществе со­= ;ставляет предмет добродетелl= 0; справедливl= 6;сти 174. Поэтому для того, чтобы проанализиl= 8;овать формы справедливl= 6;сти, необходи= ;мо прежде всег = 86; рассмотретn= 0; различные формы права.

       Отлич= ие справедливl= 6;сти от остальны = 93; добродетелk= 7;й состоит в том, что она регулирует отношения между людьм = 80;. Самая прост = 72;я форма, в какой мы представляk= 7;м себе в идеал= 077; это отношение, есть форма равен­ства. Уравнять дв = 77; вещи значит, как говорят = 074; просторечиl= 0;, “подогнать̶= 1; их друг к другу. Добродетелl= 0;, которые мы рассматривk= 2;ли до сих пор, могли быть полностью определены = 89; точки зрени = 03; деятеля. На этот же раз нам необходимо принять в расчёт и неч= 090;о другое, кром= 077; дея­теля; а в некотором смысле даже можно говор = 80;ть о справедливl= 6;сти, во­обще не принимая в расчёт деятеля. Конечно, с полным оl= 9;нованием воз­можно говорить о справедливl= 6;м человеке. Од= 085;ако человек справедлив по отношени = 02; к кому-то. Поэтому с не меньшим основанием можно гово­р= ;ить о том, что “справедлиk= 4;о”, подразумевk= 2;я под этим требуемое спра­ведлив= остью, даже если никто из людей этому не следует. “То, что спра&s= hy;ведливо”, обозначаетl= 9;я термином “право”.

Это понятие не является простым. Право предс = 90;аёт в двух аспектах, соответствk= 7;нно двум аспектам справедливl= 6;го и равенства. Прежде всег = 86;, существует естественнl= 6;е равенство самих вещей, и его достат= 086;чно для того, чтобы служить основанием правового отношения, т= 086; есть справе = 76;­ливости. Например, я могу дать одну монету, &#= 1095;тобы получить потом столько же. Это и есть то, что называю = 90; “естественl= 5;ым правом”: выр= 072;жение, обо­значающ= ее справедливl= 6;е по природе и, следователn= 0;но, правомоч= ;ное. Совершенно иной случай - равенство или равноце = 85;ность, которые уста­навлив= аются договором, частным или публичным. Два человек = 72; могут договоритьl= 9;я между собой = 086; том, что пользованиk= 7; некоторой собствен­но= стью стоит определённm= 1;ю сумму денег; народ в цело= 084; может согла­= ;ситься на установленl= 0;е определённl= 6;й шкалы цен; то же самое могут на законном основании сделать вместо него представитk= 7;ли народа или глава государствk= 2;. Эти решения создают бол = 77;е гибкие отношения равноценно­= сти, чем создаваемыk= 7; жёстким природным р = 72;венством. То, что таким образом правомочно = 74; силу договорённl= 6;сти, именуется “условным пра­вом”. Наконец, некоторые понятия о справедливl= 6;сти столь явно выте­кают из требований разума, что встречаютсn= 3; практическl= 0; во всех челове­ческ= их обществах. Так как разу= 084; присущ всем людям, то общими явля­= ;ются и проистекаюm= 7;ие из него соглашения. = 058;ак формируетсn= 3; общее всем людям условное пр = 72;во, именуемое “человечесl= 2;им правом”. Будучи про­д= ;иктовано естественнm= 9;м разумом, человеческl= 6;е право не = 080;нституируе&= #1090;­ся; оно осуществляk= 7;тся спонтанно везде, где го&#= 1089;подствует разум.

Возl= 5;икает необходимоl= 9;ть и в других дистинкция= х, если мы желаем выделить, помимо разных видо = 74; права, различные отношения, уста­навлив= аемые правом межд = 91; людьми. Ориентируяl= 9;ь на основные типы отношений, возьмём прежде всег = 86; отношение, которое устанавливk= 2;ет­ся правом межд = 91; двумя абсолютно н = 77; связанными между собой лично­стями= - например, контракт, заключённыl= 1; между двумя гражданами. = 042; таком случа = 77; речь идёт о чисто правовых отношениях = 74; собственно&= #1084; смысле. Тако= 077; право одинаково для всех людей и во всех случая = 93;. То, что одни граждане могут быть военными, а другие госу = 76;арственным&#= 1080; чиновникамl= 0;, ничего не ме= 085;яет. Конечно, существует военное право, судей= 089;кое право, священничеl= 9;кое право и множ= 077;ство других разн = 86;­видностей. Но никто из граждан, независимо = 86;т своих функций, не имеет лично&= #1081; власти над другими. Все граждане непосредстk= 4;енно свя­заны с национальнl= 6;й общностью и её главой. Следователn= 0;но, соеди­няющи= е их отношени = 03; - отношения права и спра= 074;едливости в собственноl= 4; смысле.

То ж = 77; самое можно сказать о внутрисемеl= 1;ном отношении между отцом = 080; сыном, по крайней l= 4;ере постольку, поскольку сын есть отлич­ная от отца личнос = 90;ь. Доказательl= 9;тво наличия между ними чисто пра­во= ;вых отношений - тот факт, что определённm= 9;е права сына санкцио­нир= ованы законом. Однако в это= 084; случае уже н= 077; все отношения имеют чисто правовую ос = 85;ову. Ребёнок не вполне отличен от отца, находя= 097;его в сыне продолжениk= 7; самого себя = 080; своей жизни. &#= 1050;ак говорит св. Фома, filius est aliquid patris (сын есть нечто от отца). Но не существует право­вого отношения к самому себе. Поэтому оте = 94; может совершать некото­рые поступки в силу совершенно иного права, нежели “право” В юриди­ческо= м смысле, - в силу отцовского права. Напро= 090;ив, между мужем = 080; женой должн = 99; быть устано = 74;лены в лоне семьи чисто правовые, юриди­чески= е отношения. Жена несомненно принадлежиm= 0; своему мужу, по слову св. Павла: “Так должны мужь = 03; любить свои = 93; жён, как свои тела” (Еф. 5:28). Но жена = 73;олее отлична от мужа, чем сын от отца. Муж свободно выбрал её в качестве партнёрши для основания с = 77;мьи как некоторого сообщества. Поэтому их о= 090;ношения в большей степени подлежат оф = 86;р­млению со стороны чистого пра = 74;а, чем отношения между отцом = 080; сы­ном. Для того чтобы отличить этот случай от остальны = 93;, можно было б= 099; назвать это право “дома = 96;ним правом”, ибо правовые отношения здесь имеют целью общее благо семьи.

Еслl= 0; таково прав = 86;, в чём тогда состоит спр = 72;ведливость? Она есть постоянное расположенl= 0;е воли к тому, чтобы каждому воздавать должное. Поэтому человек всегда справедлив или несправ = 77;длив по отно­шени= ;ю к кому-то. Но поскольку справедливl= 6;сть удостоверяk= 7;т, что че­ловек поступает п = 86; отношению к другому чел = 86;веку правильно, согласно требованияl= 4; разума, она делает лучш = 77; того, кто ею обладае = 90;, то есть является добродетелn= 0;юl8О. В некотором смысле даже можно сказать, что справедливl= 6;сть есть сама добродетелn= 0; - или, если угодно, что всякая добр = 86;детель есть справедливl= 6;сть, а справедли = 74;ость - соединение всех добродетелk= 7;й. Именно это утверждает Аристотель = 74; “Никомаm= 3;овой эти­ке”, и он прав, по крайней l= 4;ере со своей точки зрени = 03;. Добродетелn= 0;, составляющk= 2;я предмет его размышлениl= 1;, - это уже расс&= #1084;отренная нами добродетелn= 0; гражданина. Поэтому справедливl= 6;сть, о которой он гово­рит, - эт= 086; законопослm= 1;шность, которая предписываk= 7;т каждому вести себя, сообразуясn= 0; с общим благом полиса. С это&#= 1081; точки зрени = 03; каждый инди = 74;идуум рассматривk= 2;ется только как ч= 072;сть целого, именуемого со­циальным телом. А поскольку качественнk= 2;я характерисm= 0;ика частей важ­н= ;а для качеств = 72; целого, то. личные добродетелl= 0; каждого вносят свой вклад в то общее благо, которому законопослm= 1;шность подчиняет всех гражда = 85;. Поэтому есл = 80; подходить к людям тольк = 86; как к членам соци­альног= о тела, все их добродетелl= 0; окажутся соотнесённm= 9;ми со справед­л= ;ивостью. В результат = 77; справедливl= 6;сть предстаёт как общая доброде­тел= ь, включающая = 74; себя остальные добродетелl= 0;.

Замk= 7;тим, однако, что даже с точки зрения само = 75;о Аристотеля вряд ли возможно полагать сущность справедливl= 6;сти тождественl= 5;ой сущно­сти всех остальных добродетелk= 7;й без различи = 03;. Законопослm= 1;шность вклю­чает в себя все остальные добродетелl= 0; только потому, что возглавляеm= 0; и подчиняет их своей собственноl= 1; цели - благу полиса. Как п&#= 1088;изнаёт Аристотель, отнюдь не одно и то же - быть хороши = 84; и быть хорошим гражданиноl= 4;. Этим призна = 85;ием не замедлил воспользовk= 2;ться св. Фома для того, чтобы провести различение между этой эллинской справедли­в= остью, целиком обращённой на благо гражданскоl= 1; общины, и спр&#= 1072;­ведливост&#= 1100;ю частной - той, которая наделяет душу одним и= 079; драгоцеl= 5;­нейших совершенстk= 4;. На этот раз св. Фома находит тек&= #1089;т, дающий ему право заявить о существоваl= 5;ии такой справедливl= 6;сти, уже не у Аристо­теля, а в Евангели= 080; св. Матфея (5:6): “Beati qui esuriunt et sitiuntjustitium= ”(<<Блаженны алчущие и жаждущие правды”). Пор&#= 1072;зительный пример той метаморфозm= 9;, которую должна была пережить греческая мораль, чтоб= 099; продолжитьl= 9;я в христианстk= 4;е! Как и все прочие добродетелl= 0;, справед­лив= ость должна была интериор = 80;зироваться, чтобы стать христианскl= 6;й. Прежде чем быть правым перед Государствl= 6;м, нужно быть правым пе­ре= ;д самим собой, чтобы быть правым пере = 76; Богом.

Такl= 0;м образом, от законопослm= 1;шность, то есть от добродетелl= 0; спра­ведлив= ого поведения п = 86; отношению к группе люде = 81;, мы отличаем спра­ведлив= ость частную - добродетелn= 0; столь же инд= 080;видуализир&= #1086;ванную, как воздержаннl= 6;сть или мужеств = 86;. Благодар= ;я ей каждый человек в от&sh= y;дельности ведёт себя справедливl= 6; по отношени = 02; к каждому человеку вотдельносm= 0;и185. Материя, на которую она непосредстk= 4;енно воздейству­= ет, - уже не душевные страсти, как это было с ра&#= 1089;смотренным= и выше добродетелn= 3;ми, а действия людей в их отношениях = 89; другими людьми, их поведение, и= 093; поступки. Да и как могла б&#= 1099; справедливl= 6;сть отно­ситься к страстям? Регулируемые ею акт= 099; являются актами воли, а воля принадлежиm= 0; не к разряду чувственноk= 5;о стремления (= 074; котором и коре­нятся страсти), а к разряду стремления разумного. Конечно, часто слу­ча= ;ется, что страсть приводит к несправедлl= 0;вости: например, человек совершает к = 88;ажу из мести или в силу неумеренноl= 1; жажды богат = 89;тва. Но направлять = 74; правильное русло эти страсти - дело не справедливl= 6;сти, замужества или воздержаннl= 6;сти. Справедливl= 6;сть может лишь исправить несправедлl= 0;вое действие ка = 82; таковое. Какова бы ни была причин = 72; со­вершения кражи, справедливl= 6;сть требует, что= 073;ы присвоенноk= 7; добро было возвращено = 79;аконному владельцу. Таким образом, добродетелn= 0; спра­ведлив= ости относится к самим поступкам186 - н= ;е к тому, какими эти поступки должны быть = 080;знутри, по отношени = 02; к тем, кто их совершает(как это имеет место с добродетелn= 0;ю мужества ил = 80; воздержаннl= 6;сти), нок тому, какими долж = 85;ы быть наши внешние действия по отношению к другим людя = 84;. Иными словами, добродетелl= 0;, регулирующl= 0;е страсти, позволяют добродетелn= 0;ному человеку держаться золотой середины в том, что касается ег = 86; самого: гнев= 072;ться или испытывать страх тольк = 86; тогда, когда следует, как следует и насколько с = 83;едует. Но справедливl= 6;сть ищет золоту = 02; середину в том, что касается двух внешни = 93; по отношени = 02; к самому добродетелn= 0;ному человеку вещей: его действия и личности, на которую это действие направлено. Поэтому реч = 00; идёт уже не о челове­ке, к&#= 1086;торый придерживаk= 7;тся золотой середины, а l= 6; золотой середине са­= ;мого предмета. С другими добродетелn= 3;ми справедливl= 6;сть объединяет то, что золотая сер = 77;дина, которая составляет её цель, есть требование разума. Именно это делает справедливl= 6;сть нравственнl= 6;й добродетелn= 0;ю в полном смысле слов = 72;.

Золl= 6;тая середина самого предмета - это право личности, которую затрагиваеm= 0; действие, определяющk= 7;е эту середин = 91;. Природа этого права хорошо видн = 72; из пороков, р&#= 1072;зъедающих такого рода отношения. Зако­нопосл= ушность разрушаетсn= 3; незаконносm= 0;ью, презрением = 82; общему бла­г= ;у. Оно располагаеm= 0; порочного человека к т= 086;му, чтобы искат = 00; лишь сво­ей непосредстk= 4;енной личной выгоды, не за&#= 1073;отясь о том, как его дей­ствия отзовутся н = 72; благе общества. Неуважение = 82; закону встречаетсn= 3; так же часто, как и противополl= 6;жная добродетелn= 0;. Оно может пр= 080;вести порочную личность к любого рода преступленl= 0;ям, потому что предрас­пол= агает её к нарушению любых законов, которые хот = 00; немного стесня­ют её= ;. Но несправедлl= 0;вость в собственноl= 4; смысле состоит в наруше­нии равенства в наших отношениях = 89; другими людьми, то есть в неува&sh= y;жении того равенства, которое следует соб = 83;юдать между кажды = 84; из на­ших действий и каждым из прав других личностей. Несправедлl= 0;вый  поступок - это поступо = 82; “неправый”, “неправота̶= 1;, совершённаn= 3; по отношени = 02; к кому-либо. Таково, например, желание получить от по­купателя больше дене = 75;, чем стоит продаваемыl= 1; ему товар, либо, на­обоl= 8;от, получить от продавца более дорогой предмет, чем заплаченнаn= 3; сумма; или желание получить плату, превы= 096;ающую объём выполнен­но= й работы, либо заставить выполнить работу сk= 4;ерх оплаченногl= 6;. Всё это значит разрушать т = 86; фундаментаl= 3;ьное равенство между действием и правом, кото= 088;ого требует справедливl= 6;сть. Когда задан = 99; некоторые условия существоваl= 5;ия, один час определённl= 6;й работы или опреде­лённ= ое количество произведенl= 5;ой продукции приравниваn= 2;тся к не­которой сумме денег, определяющk= 7;й покупательl= 5;ую способностn= 0;. Это отношение ф = 80;ксируется разумом как правое, поэтому спр = 72;ведливый человек - тот, в чьих действиях в = 89;егда соблюдаетсn= 3; установленl= 5;ое ра­зумом отношение правоты.

Однk= 2;ко не следует просто отождествлn= 3;ть совершение справедливl= 6;го действия со справедливl= 6;стью, а несправедлl= 0;вого - с несправедлl= 0;вос­тью. Справедл= ;ивое и несправедлl= 0;вое составляют как бы матер= 080;ю самой справедливl= 6;сти и несправедлl= 0;вости, но недостаточl= 5;ы для их ко= 085;ститу­иров= 072;ния. Справедливm= 9;й человек может соk= 4;ершить несправедлl= 0;вость по неведени = 02; или добросовесm= 0;но заблуждаясn= 0;. От этого он не перестаё = 90; быть справедливm= 9;м. Далее, можно быть по существу справедливm= 9;м, но совершит = 00; несправедлl= 0;вость под влияние = 84; гнева или страстного жела­ния. В таком случа = 77; человек сам по себе спра= 074;едливый забывает о спра­ведлив= ости именно в тот момент, когд= 072; нужно помнить о ней. Это не значит, что в результате он перестал быть справе = 76;ливым; просто спра­= ;ведливость ещё не достигла в нём полноты И постоянствk= 2; совершен­но= й добродетелl= 0;. Несправедлl= 0;вость в собственн = 86;м смысле - это при­вычка к намеренномm= 1; совершению заведомо несправедлl= 0;вых поступ­ков. Следоватk= 7;льно, привычная интенция к совершению несправедлl= 0;­вого существеннk= 2; для порока несправедлl= 0;вости так же, как для добро­де= ;тели справедливl= 6;сти существеннk= 2; противополl= 6;жная интенция. Что касаетс = 03; совершения справедливl= 6;го и несправедлl= 0;вого по неведени = 02; или в порыве страсти, здесь справ = 77;дливость или несправедлl= 0;вость про­являетс= я лишь акц = 80;дентально.<= o:p>

Волn= 3; справедливl= 6;го человека повинуется = 88;азуму. Поэтому его пове­дение можно сравнить с поведением судьи, котор= 099;й неустанно вершит правосудие = 80; выносит = 87;риговор~ Однако тако = 77; сравнение - всего лишь метафора ил = 80;, по крайней мере, очень расширителn= 0;ное толкование. = 042; собственноl= 4; смысле выне = 89;ение приговора есть привилегия главы госу­д= ;арства, ибо именно о= 085; устанавливk= 2;ет условное право через издание закона. Судь= 103; только применяет установленl= 5;ый таким образ = 86;м закон; осуществляn= 3; правосудие, он просто реализует суждение суверена. Чт= 086; же касается личных суждений, выносимых разумом каждого человека, он= 080; именуются так лишь по аналогии. Изначально термин "judic= ium" означал: правильное определениk= 7; того, что справедливl= 6;. Отсюда он пр= 080;­обрёл расширителn= 0;ный смысл и стал обозначать правильное определе­ни= е вообще, как в <= span class=3DGramE>умозритеl= 3;ьной, так и в практическl= 6;й областях. С этой точки зрения, даже когда терми = 85; <<judicium” берется в узком смыс­л= ;е, судит именн = 86; разум, и этот акт именуется judicium потому, что он определяетl= 9;я постоянной расположенl= 5;остью к правильномm= 1; суждению, на= 079;ываемой justitia. Поэтому суждение в области права есть акт право­су= ;дия, actusjustitiae. То есть акт, началом и причиной которого яв = 83;яется добродетелn= 0; правого суждения, пр= 080;сущая тому, кто высказываеm= 0; сужде­ниеl91. Суждение ка = 82; actus justitiae есть акт законности (acte Iegitime), н&#= 1086; лищь тогда, когда он отвечает двум другим = 091;словиям.

Перk= 4;ое условие состоит в том, что вершитель правосудия должен получить от правителя соответствm= 1;ющие полномочия судить толь = 82;о в той области, в какой он правомочен это делаm= 0;ь. Всякое суждение, выне­сенное без соблюдения этого условия, ока= 078;ется “узурпировk= 2;нным”. Второе условие заключаетсn= 3; в том, что судья долже = 85; высказыватn= 0;ся толь­ко при наличии полной уверенностl= 0; разума. Разу= 084;еется, здесь, в обла&s= hy;сти случайного, не может идт= 080; речи о доказ= 072;тельной достоверноl= 9;ти на­учного типа. Но, по крайней мер = 77;, надлежит требовать о = 90; судьи, чтобы его разум бы= 083; настолько уверен в рассматривk= 2;емом предмете, насколь­ко это возможн = 86;. В сомнительнm= 9;х или неясных случаях суждение, вы&sh= y;несенное на основани = 80; более или менее произ = 74;ольных догадок, должно быть квалифицирl= 6;вано как “опроме = 90;чивое” 192. Фактически такое суж­де= ;ние опирается н = 72; одни подозрения. По определе = 85;ию Цицерона. по­дозр&= #1077;вать - значит предполагаm= 0;ь зло на основ= 072;нии незначителn= 0;ных при­знаков. Дурные люди подозрителn= 0;ны, потому что судят о других по себе. Но достаточно презирать, ненавидеть человека ил = 80; быть в раздр= 072;жении против него, чтобы с лёгкостью заподозритn= 0; его в дурном деле. Поэтом= 091; старики обычно подозрителn= 0;ны: ведь они вид= 077;ли столько .дурных лю­дей! По правде говоря, все мы склонны к подозрению. Сомневатьсn= 3; в добропоря = 76;очности человека на основании незначителn= 0;ных признаков ­о= ;дно из тех человеческl= 0;х искушений, без которых не обходитс = 03; в жизни которым так легко поддаться. Н= 086; судить о чел= 086;веке как о законченноl= 4; негодяе на основани = 80; одних лишь догадок - тяжкое прег = 88;ешение. Ведь если мы не властны в своих подоз = 88;ениях, то своим суждениям м = 99; хозя­ева. Чтl= 6; же касается судьи, выносящего обвинительl= 5;ый приговор на основании простых под = 86;зрений, он совершае = 90; тягчайшее и = 79; преступле­н= ий против справедливl= 6;сти и правосуди = 03;, ибо вместо того, чтобы су­дить соответствk= 7;нно праву, он его преступает. Его действи = 77; есть прямое оскорблениk= 7; той добродетелl= 0;, которую он призван осуществляm= 0;ь. В отсутстви = 77; уверенностl= 0; сомнение должно толковатьсn= 3; в пользу обвиня­емог= о. Конечно, дол= 075; судьи - наказ&#= 1072;ть виновного; и мы сами, в нашем внутреннем суде, должны осуждать преступникl= 6;в. Но лучше много раз ошибиться, оправдав виновных, че= 084; осудить немногих невиновных. Первая ошибка не вредит личности, вторая же есть неспра = 74;едливость, которой надлежит избегать.=

Тепk= 7;рь вновь обратимся о = 90; суждения к справедливl= 6;сти, чтобы опре­д= ;елить её виды. В книге V “Н&#= 1080;комаховой этики” Аристотель различа­ет справедливl= 6;сть при совершении обмена и справедливl= 6;сть при рас­пред= ;елении. Они именуются соответствk= 7;нно обменным правом и рас&sh= y;пределител= 100;ным правом. И то и другое отно = 89;ится к частной справедли­в= ости (которая мыслится отличной от законопослm= 1;шность), потому что и то и другое касается частного лица, взятог= 086; как часть целого - соци&s= hy;ального тела. Если речь идёт о регулироваl= 5;ии отношений между двумя такими частями, то есть двумя частными лицами, этим занимается об­менное право. Если же речь идёт о регулиров = 72;нии отношений между целым = 080; одной из его частей, то есть о присуждениl= 0; какому-нибу = 76;ь частному лицу его дол= 080; благ, составляющl= 0;х коллективнm= 1;ю собствен­но= сть, то эта проблема подлежит ведению рас = 87;ределитель&#= 1085;ого права. И действителn= 0;но, любые отношения между двумя частными ли = 94;ами сво­дятся к некоторой форме обмен = 72;, а любые отно= 096;ения между социальным телом и его членами сводятся к некоторой проблеме распределеl= 5;ия.

Эти два вида отношений узакониваюm= 0; различение двух видов спра­ведлив= ости, потому что происходят от двух разн= 099;х начал. При распре­деле= нии соответствm= 1;ющих долей общественнm= 9;х благ между своими чле­н= ;ами государствl= 6; принимает в = 86; внимание место, занимаемое каждой из ег= 086; частей в общем целом. Но эти места неравны, ибо всякое общество обладает иерархичесl= 2;ой структурой, = 080; сушностl= 5;ой чертой любого орга­= ;низованног = 86; политическl= 6;го тела являет = 89;я неравенствl= 6; в положении его членов. Это верно в отношении любых форм правления. В аристократl= 0;­ческом государствk= 7; общественнm= 9;е ранги опред = 77;ляются знатностью = 80; бла­городст= вом происхождеl= 5;ия; в олигархичеl= 9;ком на смену знатности при­ходит богатство; в демократичk= 7;ском государствk= 7; иерархия общественнl= 6;го положения членов наци = 80; определяетl= 9;я мерой их сво= 073;оды - или как принято говорить, свобод. Во всех случая = 93; (при l= 4;еры могут быть умножены) каждая личность получает определённm= 9;е преимущестk= 4;а со­ответств= енно Положению, занимаемомm= 1; благодаря знатности, богатству или правам, которые она сумела себе завоевать. Т= 072;кие отношения осно­вывают= ся уже не на арифметичеl= 9;ком равенстве, но, по выражению Ари­стотеля, на геометричеl= 9;кой пропорции. Поэтому естественнl= 6;, что один получает больше, а другой меньше, ибо распределеl= 5;ие благ осущес = 90;вля­ется пропорционk= 2;льно рангам. И если каждый на своём месте. Получает соответствk= 7;нно своему положению, т= 086; справедливl= 6;сть соблюден= ;а и право не нарушено.=

При совершении обмена межд = 91; двумя лицам = 80; дело обстоит h= 8;наче. Здесь речь идёт о том, чтобы дать н= 077;которую вещь некоторому Лицу взамен вещи, Полученной от него. Именно это происходит = 74; случае куп­л= ;и и продажи, представля&= #1102;щих собой идеальный образец обмена. При этом сделка должна быть улажена таким образом, что= 073;ы каждый полу­= ;чил столько, сколько дал, и наоборот. Следователn= 0;но, в данном случае надл = 77;жит прийти к арифметичеl= 9;кому равенству, и в конечном счёте обе стороны должны имет = 00; столько же, сколько имели вначале. Отноше­ние, которое призвана установить справедливl= 6;сть, есть всегда отноше­ние равенства - р&#= 1072;венства арифметичеl= 9;кого или пропорц = 80;онального.

Как это имеет место и в отношении других добр = 86;детелей, двум на­зван= ;ным видам справедливl= 6;сти угрожают со = 86;тветствующ&#= 1080;е пороки. По­рl= 6;к, чаще всего разрушающиl= 1; справедливl= 6;сть в распределеl= 5;ии, - это “лицеприятl= 0;е”. Под “лицом” здесь подразумевk= 2;ется любое обсто = 03;тель­ство, не связанно = 77; с Причиной, которая дел = 72;ет вручение некоторого блага оправданныl= 4;. Мы сказали, что справедливl= 6;сть при распред = 77;лении со­стоит в том, чтобы давать каждому пропорционk= 2;льно его заслуга = 84;. Ли­цеприятс= твовать означает соразмерятn= 0; дар с чем-либо иным, нежели заслуга. Реч= 100; идёт уже не о том, чтобы исполнить требование = 87;рава, но о том, чтобы облагодетеl= 3;ьствовать Петра или Мартина под видом при­зн= ;ания права. “Лицо”, понятое таким образ = 86;м, меняется в зависимостl= 0; от обстоятельl= 9;тв. Когда нужно уладить дел = 86; о наследств = 77;, то принимат = 00; во внимание кровные связи оправданно = 80; закономернl= 6; и отнюдь не означает лицеприятиn= 3;. Но последне = 77;, несомненно, имеет место, если мы назначаем своего протеже профессор ом на кафедру потому, что он наш родственниl= 2; или сын друга. В данном случае в расчёт должна при­н= ;иматься только научная подготовка, только профессионk= 2;льная компе­тентн= ость кандидата. Всё остальное будет лицеп = 88;иятием.

В теории всё это совершенно ясно и определённl= 6;. На практике &sh= y;другое дело. Когда речь идёт о распределеl= 5;ии должностей или об осу­щk= 7;ствлении правосудия, всякое лицеприятиk= 7; подлежит осуждению. Н= 086; чётко провести ра = 79;личение между “своим” И “н= 077; своим” чело = 74;еком можно тольк = 86; в редких случаях. Одной учёно = 89;ти недостаточl= 5;о для того, чтобы быть хорошим преподаватk= 7;лем, а одной святости - дл= ;я того, чтобы быть хороши = 84; епископом. И в деятельно = 89;ти посла дипломатичk= 7;ское искусство может быть подкрепленl= 6; значительнm= 9;м личным состоянием = 80; дру­жескими связями с государями. Прежде вl= 9;его нужно различать две веши: жалование постов и оказание почестей. Чт= 086; касается второго, общеизвестl= 5;о, что почести сопровождаn= 2;т осуществлеl= 5;ие должностныm= 3; функ­ций, и это вполне оправданно. Конечно, право на почитание имеет одна только добродетелn= 0;. Но человек, занимающий общественнm= 9;й пост, все­гдk= 2; представляk= 7;т в своём лице нечто больш = 77;е, чем себя самого: ту власть, которая пре = 76;оставила ему полномочия. Даже плохой епископ представ­ля= ет Бога, поэтом= 091; надлежит почитать Бога в лице епископа. Учитель дол = 78;ен быть знающи = 84;, родители - добрыми, ста= 088;ики - мудрыми. По­= 101;тому будем почитать учителей, родителей, с= 090;ариков, даже если не все из них столь знающ = 80;, столь добры = 080; столь мудры, как должны б= 099;ли бы быть. А богатые? Хотим мы тог= 086; или нет, бога&#= 1090;ые имеют в обще= 089;тве больший вес, чем бедные. Их возможно = 89;ти велики и налагают на них определённm= 9;е обязательсm= 0;ва. Богатство заслуживаеm= 0; почитания хотя бы за то, что оно способно со = 74;ершить. Поэтому будем почитать богатых, ибо их надлежит почитать; но будем почитать в н= 080;х ту возможностn= 0; совершения добра, котор= 091;ю они представляn= 2;т. Почитать же = 074; богачах их б= огатство, одно зрелище которого исторгает у стольких людей знаки уважения, - значит лицеприятсm= 0;вовать. Это уже не добродетелn= 0;, а по­рок. Поистине, мы всегда може = 84; положиться на здравый смысл св. Фо­ = 84;ы Аквинского.

Порl= 6;ки, противополl= 6;жные справедливl= 6;сти при обмене, более много­= ;численны по причине разнообразl= 0;я благ, которы= 077; могут быть предмета­ми обмена. Но самые тяжки = 77; пороки состоят в то= 084;, чтобы взять, ничего не да= 074; взамен, а тягчайшее и = 79; этих покушений н = 72; справедливl= 6;сть - взять у человека то, потеря чего лишает его всего остального, - его жизнь. Приносить растения в жертву животным, а животных человеку - в по­рядке вещей. Но убийство есть неоправданl= 5;ое умерщвлениk= 7; человека, нашего товарища и брата. Есть оправданныk= 7; умерщвлени&#= 1103;: это исполне­= ;ние судебного приговора к смертной казни. Для общества индивидуу­м= ы - не что иное, как части целого; и подобно том = 91;, как хирург может быть вынужден ампутироваm= 0;ь поражённый гангреной член ради спасе­ния жизни человека, та= 082; и в обществе может возни = 82;нуть необходимоl= 9;ть ампутироваm= 0;ь один из членов, поражённый болезнью и грозящий зара­зить всё социальное тело. В таком случае смер = 90;ная казнь оправданна. Но она должн= 072; быть решением судебной инстанции. Н= 080; одно частно = 77; лицо не вправе возводить себя в ранг судьи. Тольк= 086; суд имеет право осуж­д= ;ать преступникl= 6;в на смерть.

Самl= 6;убийство - это убийство по отношению к = 089;амому себе. Не будучи облечён соответствm= 1;ющей властью, человек не имеет права уби­вать ни k= 6;ругих, ни себя. Во-первых, самоубийстk= 4;о противоестk= 7;ствен­но, ибо всякое существо любит себя и по природе стремится к само­сохран= ению. А поскольку естественнm= 9;й закон приобретаеm= 0; в глазах разума значение за = 82;она нравственнl= 6;го, нарушение его - тяжкое пре­ступлен= ие. Во-вторых, любая часть как таковая принадлежиm= 0; целому; всякий человек составляет часть социальной группы. Убивая самого себя, он поступае = 90; неправо по отношению к = 089;ообществу, имеющему право/на его услуги. След= 086;вательно, он совершае = 90; несправедлl= 0;вость, как заметил еще Аристотель. Но что гораздо важ = 85;ее (и чего Аристо­тель не говорит) - так это тот факт, что самоубийстk= 4;о есть несправед­л= ивость по отношени = 02; к Богу. Ибо именно Бог д= 072;л нам жизнь, и Он же поддерживаk= 7;т её в нас. Лиши&= #1090;ь себя жизни - значит сове = 88;шить про­тив Бога то преступленl= 0;е, которое мы совершаем против человека, уб= 080;­вая его слугу, и вдобавок присвоить себе право суда, нам не принадле­жа= щее. Один лишь Бо= 075; вправе судить о сроке нашей жизни: “Я умерщ­вляю и оживляю”, - сказано во Второзаконl= 0;и (32:39). Таким образом, естественнm= 9;й закон и зако= 085; божественнm= 9;й согласны в осуждении само­убийст= ва как преступленl= 0;я против само = 81; личности, против общества и против Бога.

Лишk= 7;ние жизни себя или другого выглядит в г= 083;азах св. Фомы столь тяжки = 84; деянием, что, несмотря на кажущиеся исключения, можно ска­за= ;ть: ни в каком случае оно не может быт= 100; нравственнl= 6; оправданныl= 4;. Мы имеем в виду, что ни в коем случае не позволен = 86; убивать с намере­нием убить. Может случиться так, что преследоваl= 5;ие какой-то совер­шенно иной цели, вполне законной, поставит на = 89; перед необх = 86;димо­стью убийства. Но и тогда умерщвлениk= 7; как таковое не должно быть целью. Уже неоднократl= 5;о мы замечали, что моральные акты получа = 02;т видовую определённl= 6;сть от направляющk= 7;й их интенции. Убивать с ко&sh= y;нечным, целевым намерением убить - всегда преступленl= 0;е. Для того чтобы умерщвлениk= 7; могло быть п= 088;остительны&= #1084;, оно должно, так ска­зать= ;, стоять вне намерения, быть акц = 80;дентальным по отношени = 02; к пре­следуе= ;мой цели. Таково, например, убийство, со= 074;ершённое в состоянии законной самозащиты. = 042; подобном случае зако = 85;ным является именно стремление = 82; спасению своей жизни. Но убийство не будет законным, если можно было защитить себя и без него;' ка= 082; не будет законным и намерение убить в целя= 093; самооборонm= 9;. Единственнk= 2;я цель, котору= 102; должен преследоваm= 0;ь обороняющиl= 1;ся - это защитит&#= 1100; себя от нападаю­щег= о и убивать его, только защищая сво = 05; тело.

Челl= 6;век может причинить ущерб другому чел = 86;веку не в отношении его личност = 80;, а в отношени= 080; его имущества. Отсюда происходят такие многообразl= 5;ые покушения н = 72; справедливl= 6;сть, как преступ = 83;ения про­тив права собственноl= 9;ти. Это право породило множество споров. Неко&sh= y;торые вообще его отрицали, и тем не менее это подлинное право. Чело­k= 4;ек, наделённый разумом и волей, по природе спо = 89;обен пользоватьl= 9;я вещами. А поскольку без этого он не мог бы существоваm= 0;ь, то по приро­k= 6;е обладает правом пользованиn= 3;. Но иметь воз= 084;ожность использоваm= 0;ь некоторую вещь для своих нужд и значит обладать собственноl= 9;тью на неё. Поэтому невозможно представитn= 0; себе человеческm= 1;ю жизнь без этого минимума - права собственноl= 9;ти на имуществ = 86;, необходимоk= 7; для жизни. Таким образ = 86;м, право собственноl= 9;ти есть естест = 74;енное право. Можно добавить, чт= 086; оно есть к то&#= 1084;у же священно = 77; право. Человек способен го = 89;подствоват&#= 1100; над предметами, которыми по = 83;ьзу­ется, только в сил= 091; своей разумности. Но разум в человеке есть образ Божий. Высши= 081; и абсолютны = 81; собственниl= 2; природы - сотворившиl= 1; её Бог. Но Бог сотворил человека по своему образу и подобию, а значит, способным если не изменять природу по своему желанию, = 90;о по крайней мере использоваm= 0;ь её ресурсы в &#= 1089;воих интересах. Чело­век, которому Бо = 75; делегироваl= 3; право польз = 86;вания вещами, оказав­шими= ся таким образом в ег= 086; распоряженl= 0;и, законно осуществляk= 7;т это право в пределах св = 86;их потребностk= 7;й.

Праk= 4;да, право собственноl= 9;ти в том виде, в каком его понимают обыч­но, далеко выходит за пределы простого пр = 72;ва пользованиn= 3;. Обладать ­эт= ;о значит имет = 00; некоторую вещь не просто для себя, но у себя - вплоть до того, что предмет обладания становится, так сказать, частью само = 81; личности. С точки зрени = 03; естественнl= 6;го права подоб = 85;ое за владение вещами не является не = 86;бходимым. Мы не говорим, что естественнl= 6;е право предписываk= 7;т общность имущества и, &#= 1089;ледователь= но, индивиду­ал= ьное владение противоречl= 0;т естественнl= 6;му праву. Мы говорим тол = 00;­ко, что индивидуалn= 0;ное владение неведомо ес = 90;ественному праву. Ин­диk= 4;идуальное владение имуществом добавлено к естественнl= 6;му праву разумом, потому что для человеческl= 6;й жизни необходимо, = 095;тобы каж­дый человек име = 83; в собственноl= 9;ти некоторое имущество. Во-первых, когда вещь принадлежиm= 0; всем, никто не считает е= 105; своей, в то время как всякий чело = 74;ек охотно заботится о том, что принадлежиm= 0; лишь ему. Во-вторых, во всех делах больше поря = 76;ка, когда кажды = 81; человек имеет свою собственнуn= 2; задачу, чем когда все занимаются всем. А это разделение труда (как мы говорим сегодня) подразумевk= 2;ет, по мысли св. Фомы, определённm= 1;ю индивидуалl= 0;зацию собственноl= 9;ти. Наконец, в-третьих, тем самым между людьм = 80; устанавливk= 2;ются более мирны = 77; отношения, поскольку каждый испытывает удовлетворk= 7;ние от облада­ни= ;я некоторым имуществом = 80; в силу этого доволен своей участью. Для того чтобы убедиться в справедливl= 6;сть этого факта, достаточно уви­деть, каl= 2; часто нераздельнl= 6;е владение им = 91;ществом становится источ­ником раздоров. Ка= 082; говорят юристы, надл= 077;жит всегда выходить из состояния нераздельнl= 6;сти.

Но при всём том не следует забывать, что, согласн= 086; естественнl= 6;му праву, пользованиk= 7; всеми вещами предоставлk= 7;но всем. И этот фунда­мента= льный факт не може= 090; быть устранён пр = 86;грессирующ&#= 1080;м утвержде­ни= ем индивидуалn= 0;ной собственноl= 9;ти. То, что каждый имее = 90; в собствен­но= сти необходимоk= 7; ему для использоваl= 5;ия, превосходнl= 6;: это значит, что никто ни в чём не будет нуждаться и не окажется ущемлённым. Но всё становится иначе с того момента, ког= 076;а некоторые люди сосредото­ч= ивают в своих рука= 093; в качестве индивидуалn= 0;ной собственноl= 9;ти гораздо больше имущ = 77;ства, чем они в состоянии использоваm= 0;ь. Завладеть тем, в чём нет нужды, - значит, по сути, присво= 080;ть себе общие вещи, пользо&sh= y;вание которыми также должн = 86; оставаться = 86;бщим. Средство против та­ кого злоупотребl= 3;ения состоит в том, чтобы ни&#= 1082;огда не считать предна­зн= аченными исключителn= 0;но для нашего пользованиn= 3; блага, находящи­ес= я в нашей собственноl= 9;ти. Будем иметь их, раз они наши, но будем всегд = 72; держать их доступными для тех, кто м&= #1086;жет испытывать = 74; них нужду. Богач, не распределяn= 2;щий излишка своего богатства, силой от­ним= ;ает у нуждаюm= 7;ихся возможностn= 0; пользоватьl= 9;я благами, которые принадлежаm= 0; им по праву. Напомним, чт= 086; богатство само по себе не есть зло: но им нужно уметь пользоватьl= 9;я разумно.

Посl= 2;ольку иметь в собственноl= 9;ти некоторое имущество законно, вся&sh= y;кое нарушение этого права есть преступленl= 0;е. Одна его разновидноl= 9;ть ­кража т. е. присвоени= 077; тайком чужого имущества; д= 088;угая - грабёж, т. е. насильствеl= 5;ное за владение чужим добро = 84;. Если бы таки= 077; поступки приобрели широкое рас = 87;ространени&#= 1077;, они разрушили б = 99; человеческl= 6;е общество. Кроме того, они подрывают любовь, которую мы должны испытывать = 82; ближнему, а через неё по= 076;рывают нашу любовь = 082; Богу. Но воспользовk= 2;ться в случае необходимоl= 9;ти тем, в чём человек исп = 99;­тывает нужду, - не значит совершить кражу. Как уже было сказано, Бог предоставиl= 3; все вещи в распоряженl= 0;е всех людей, чтобы люди в силу естественнl= 6;го права могли пользоватьl= 9;я ими по мере нужды. Тот факт, что человеческl= 6;е право разде = 83;ило общие блага = 080; установило на них ин­диk= 4;идуальную собственноl= 9;ть, не может име= 090;ь следствием отмену есте­= ;ственного права, дополнениеl= 4; которого сл = 91;жит право человеческl= 6;е. По­этому то, чем богатые обладают сверх своих = 087;отребносте&= #1081;, в силу есте­&#= 1089;твенного права предн= азначено для удовлетворk= 7;ния нужд бедных. Ко­нечно, владельцы имущества свободны сами решk= 2;ть, как им накормить голодных и одеть нищих. Но в случае явной и неотложной нужды бед­ст= ;вующий человек может сам завладеть чужим добро = 84; - будь то с помо­щью кра= ;жи или насилия, - и это не будет преступленl= 0;ем с его стороны.

За несправедлl= 0;востью в действиях следует несправедлl= 0;вость в сло­вах. Особенно важны в этом отношении слова судьи, собственнаn= 3; фун­кция которого состоит в совершении правосудия. Оглашаемый судьёй приговор есть в некотором роде частны = 81; закон применителn= 0;но к част­ному случаю. Вот почему приговор судьи, как и общий закон, обладает принудителn= 0;ной силой. Он связывает обе стороны, и эта сила пр&#= 1080;нуди­тельн&#= 1086;сти по отношени = 02; к частным лицам есть несомненныl= 1; признак тог = 86;, что судья говорит в данном случае от имени государствk= 2;. Поэтому ник = 90;о не вправе судить, не получив на это соответ = 89;твующих полномо­чий. Этот публичный характер настолько н = 77;отъемлем от должност = 80; судьи, что он, вынося приг = 86;вор, не имеет пра= 074;а принимать в соображе­ни= е факты, известные ему исключителn= 0;но как частном = 91; лицу. Он впра&s= hy;ве основывать свои суждения только на том, что известно ем = 91; как судье. Испол= ;няя общественнm= 9;е функции, судья прини = 84;ает во внимание, с од­ной стороны, только законы боже = 89;твенные и человеческl= 0;е, а с другой ­т = 86;лько показания свидетелей = 80; вещественнm= 9;е доказательl= 9;тва, фигури­рующ= ие в деле. Разумеется, то, что ему удастся узнать о дел= 077; как частно­м= ;у лицу, может помочь ему точнее вест = 80; дискуссию о предполагаk= 7;мых доказательl= 9;твах вины и показать их слабость. Но если он не в с&= #1086;стоя­нии юридическиl= 4; путём опровергнуm= 0;ь их, то должен при вынесении приговора основыватьl= 9;я на них. По той же причине судья не мож= 077;т выносить приговор по делу, в котором выс = 90;упает обвинителеl= 4;, ни выс­тупат= ;ь обвинителеl= 4; по делу, в котором будет судьё = 81;. Судья как тако­вой - лишь толкователn= 0; правосудия. Как говорит Аристотель, он есть живо= 077; правосудие. = 055;оэтому судья долже = 85; полностью отвлечься от того, чт&#= 1086; он мог бы сказать как обвинитель, = 080; забыть обо всём, что, воз&= #1084;ож­но, знает как свидетель. Короче, нельзя быть одновременl= 5;о и судьёй, и  одной из заинтере = 89;ованных сторон. Это означало бы = 074;ершить правосу­дие по отношени = 02; к самому себе. Но такое возмо = 78;но лишь в переносном смысле, ибо добродетелn= 0; справедливl= 6;сти, как уже было сказано, направлена непосредстk= 4;енно на другую личность. Наконец, судья не впр= 072;ве избавлять виновного о = 90; наказания. Е= 089;ли жалоба заявителя о = 87;­равданна, он имеет право на то, чтобы винов = 85;ый понёс кару, и назначе­ние судьи в том, чтобы осуществитn= 0; это право.

Стр. 387 -393

Вряk= 6; ли можно представитn= 0; себе глухог = 86; и немого адвоката; но ещё труднее, должно быть, представитn= 0; адвоката безнравствk= 7;нного, ибо моральн = 86; запрещено защищать в суде неправ = 86;е дело. Если адвокат чистосердеm= 5;но заблуждаетl= 9;я, на нём нет ви&#= 1085;ы; но если он знает о том, что защищаемое им дело неправое, то наносит тяжкое оскорблениk= 7; пра­восудию. Надо полагать, чт= 086; он обязан исправить, вслед за противной стороной, совершаемуn= 2; им несправедлl= 0;вость, Следователn= 0;но, здесь адвокат оказываетсn= 3; в совершенн = 86; ином положении, чем врач, который взялся лечить безнадёжноk= 5;о больного. Несомненно, как умение изле­чить такого больного, та= 082; и умение выиграть неправое дело требую = 90; исключителn= 0;ного таланта. Но если врач, потерпев неудачу, ник= 086;му не наносит ущерба, то ад&#= 1074;окат наносит ущерб в случ= 072;е, если выигрывает неправое дело. С профессионk= 2;льной точки зрени = 03; - это успех, с нрав­ственн= ой - преступленl= 0;е. Поэтому пусть адвокат берётся только за те дела, которы= 077; с полным основанием могут счита = 90;ься правыми, и защи­щает их= ; со всей возможной ловкостью и искусством, = 085;икогда не прибе­гая ко лжи, но не запрещая себе некоторые хитрости и умолчания, н= 077;­обходимые для торжества справедливl= 6;сти. Если по ходу рассмотренl= 0;я адвокат убедится, чт= 086; дело, которо= 077; он считал правым, тако= 074;ым не яв­ляется= ;, не следует ожидать от него измены = 101;тому делу, перехода в про­тивопол= ожный лагерь и выдачи секретов об = 74;иняемого. Но адвокат м= 086;­жет и должен отказаться от защиты и попытаться убедить своего клие = 85;­та признать свою вину или по крайней мере уладит = 00; дело таким обра­з= ;ом, чтобы не был= 080; ущемлены права противной стороны.

Тепk= 7;рь покинем зал суда и обратимся к обыденной жизни. В ней часто возникают ситуации, когда справедливl= 6;сти может быть нанесен ущерб слово = 84;. Во-первых, таковым является ос = 82;орбление, посягающее на честь = 73;лижнего. Оскорблениk= 7; (contumelia) тем болезненнеk= 7;, чем боль­шее число людей присутствоk= 4;ало при его нане= 089;ении, Оскорблениk= 7; или обида являются тя = 78;кими преступленl= 0;ями именно в сил= 091; того, что кон&s= hy;ституирует их в качеств= 077; оскорблениn= 3; или обиды: в силу того, что они произносятl= 9;я С намерением лишить оскорблённl= 6;го чести, Оскор= 073;ле­ние наносит человеку не меньший ущерб, чем кр&#= 1072;жа или разбой, пото­му что мы дорожим своей часть = 02; не меньше, че&#= 1084; своим имуществом. Поэтому надлежит проявлять максимум сдержанносm= 0;и и благоразумl= 0;я в публичном порицании. Можно быть вправе подвергнутn= 0; кого-либо по&sh= y;рицанию; более того - можно быть обязанным э = 90;о сделать, но ни в коем случае и ни под каким предлогом никто не вправе бесчестить че­ловека. Мm= 9; не просто говорим: никогда нельзя имет&= #1100; намерение п= одвер­гнуть бесчестью, н= 086; категоричеl= 9;ки: никогда нельзя лишать человека чести. Сделать это вследствие неудачного подбора сло = 74; - значит совер­шить смертный грех, даже если говорящий н = 77; имел никакого намере­ния причинить другому вред.

Оскl= 6;рбление не нужно смешивать с поддразнивk= 2;нием - любимым занятием людей задорного нрава, Дразнят не для того, чтобы обидеть, но скорее для того, чтобы развлечь и рассмешить. До определённl= 6;го предела в этом нет нич= 077;го дурного. Но дразнить можно лишь д= 086; тех пор, пока это вызывае = 90; смех у того, кого поддра = 79;нивают. Малейший перехлёст уже может человека ранить, а это не более законно, чем ра­нить физически, нанеся в ход= 077; игры слишко = 84; сильный удар. Следуе= 090; помнить, что в первую оче= 088;едь смеяться должен тот, кого дразня = 90;; если же другие смеются над ним, то это уже не поддразнивk= 2;ние, а самое настоящее оскорблениk= 7;.

Как правило, оскорблениk= 7; вызывается порывом гнева. Напомним, чт= 086; эта страсть заключает в себе жажду мести, а самая перва = 03; месть, к которой всегда и вез= 076;е может прибегнуть любой, - это оскорбителn= 0;ное слово в адре= 089; обидчика. Чувствуя себя задk= 7;тым в своей чести, мы ищем возможностn= 0; задеть чест = 00; оскорбителn= 3;. Гордость не является пр = 03;мой вдохновитеl= 3;ьницей оскорбителn= 0;ных слов, но она располагаеm= 0; к ним, ибо те, к= ;то мнит себя выше других, склонны обращаться = 82; людям пре­зр= ;ительно. К тому же гордецы легко впадают в гнев, принимая за лич­ную обиду любое сопротивлеl= 5;ие их воле со ст&#= 1086;роны других люде = 81;. По­этому = они не колебляс = 00; переходят к оскорблениn= 3;м. Если нам доведёт­ся стать жертвами их гнева, перенесём его терпели = 74;о. Терпение отно­сится как к действиям, так не в меньшей сте = 87;ени и к словам, обращён­ным против нас. Быть по-настояще = 84;у терпеливым = 82; обиде - значит быть способным выдержать е = 05;, не сказав ни слова в ответ. Други= 084;и словами, нет такого оскорблениn= 3;, какого терпеливый человек не был бы в состоянии перенести. Однако это н= 077; значит, что надлежит всегда безропотно переносить обиды. Быть способным к этому нужно, и это есть пр&#= 1086;явление добродетелl= 0;, но не нужно всегда так поступать. П= 086;­рой полезно - в том числе и для самих оскорбляющl= 0;х - обуздать их дерзость и поставить и = 93; на место. К тому же это значит оказать усл = 91;гу многим другим людя = 84;. Ведь мы отвечаем не только за то, каковы мы по существу, но и за то, в каком виде м= 099; предстаём перед другими. Например, если пропов = 77;дник Евангелия позволяет публично бе = 89;чес­тить себя, не говоря ни слова в ответ, он тем &= #1089;амым позволяет бесче­стить Евангелие. Люди, нравы которых он должен исправить, будут очень рады поверить, бу= 076;то его собстве = 85;ная нравственнl= 6;сть сомни­тельн= а, и вряд ли смогут найт = 80; лучший пред = 83;ог для того, чтобы отка­з= ;аться от исправлениn= 3; самих себя.

Оскl= 6;рбление совершае= ;тся открыто, порой публично: очернение со­вершаетс= я втайне. Одни очерняют ближнего, чт= 086;бы попрать его доб­рое имя; другие находят удовольствl= 0;е в нашёптыва = 85;ии двум друзья = 84; на ухо ядовитых сл = 86;в, уничтожающl= 0;х дружбу. Наконец, третьи приб = 77;га­ют к издёвкk= 2;м, чтобы поставить другого человека в нелепое положение. Смех - страшное оружие, и если проста = 03; насмешка ещ = 05; может считать­ся всего лишь игрой или, в крайнем случае, незн= 072;чительным проступ­ком, то издёвl= 2;а в собственноl= 4; смысле слов = 72; - тяжкое прегрешениk= 7;: более тяжко = 77;, чем очер = 85;ение и даже оскорблениk= 7;. Оскорбителn= 0;, по край­ней мере, принимает всерьёз то зло, в которо&#= 1084; обвиняет другие тот же, кто выставляет людей в нелепом вид = 77;, считает их настолько презренны­м= и, что, с его точки зрени = 03;, они годны только для потехи.

Говl= 6;ря о пороках, разрушающиm= 3; справедливl= 6;сть при обмене, мы опи­сывал= ;и те из них, которые состоят в непосредстk= 4;енном захвате чужого имущества б = 77;з какого-либо возмещения его стоимости в = 83;адельцу. Тако­вы, к примеру, кража и разбой. Теперь нам надлежит рассмотретn= 0; нару­&#= 1096;ения справедливl= 6;сти при добровольнl= 6;м обмене, и прежде всег = 86; мо­шенничес= тво. В виде мошенничесm= 0;ва несправедлl= 0;вость прокрадываk= 7;тся в сделки купли-прода = 78;и, то есть, вообще говоря, в торговый обмен.

Соверши= ;ть мошенничесm= 0;во - значит продать пре = 76;мет дороже, чем он стоит. Настоящая стоимость предмета называется его справед = 83;ивой ценой. Следователn= 0;но, вся проблем = 72; сводится к определениn= 2; этого по­сле= ;днего понятия. Оно связано с двумя проце = 76;урами: покупкой и про­дажей. Речь идёт о практике, введённой для удобl= 9;тва как покупателя, так и продавца. Каждый из ни= 093; нуждается в том, чем обладает другой; след= 086;вательно, они должны совершить имущественl= 5;ый обмен. Но по­ = 89;кольку целью этого обмена является обоюдная выгода, он не должен быть = 074; тягость ни т= 086;му, ни другому. Поэтому договор между покуп = 72;телем и продавцом заключаетсn= 3; на основе равенства. Другими словами, должно суще = 89;твовать равенство между предметами, = 087;редставлен&= #1085;ыми продавцом, и ценой, уплач= 077;нной покупателеl= 4;. Цена служит мерой сто­им= ;ости полезных дл = 03; жизни вещей. Любое колич = 77;ство этих вещей и= 079;­меряется определеннl= 6;й ценой. Деньг= 080; изобретены для того, чтобы пред­с= ;тавлять эту цену. Если цена превосходиm= 0; стоимость вещи или, наобо­рот, стоимость вещи превосходиm= 0; цену, требуе= 084;ое справедливl= 6;стью ра­венство уничтожаетl= 9;я. Поэтому несправедлl= 0;во и незаконно продавать вещь дороже или дешевле её стоимост = 80;.

Таков принцип; на практике же всё гораздо сложнее. Средняя и об= 099;ч­ная стоимость предмета не всегда совпадает с его реально = 81; стоимос­тью для данных конкретных покупателя = 80; продавца. Продавец может сильн = 86; нуждаться в = 085;ём, дорожить им И вследствие этого не желать даже думать о рас= 089;тавании с ним. Со своей стороны, покупатель мо­жет испытывать такую нужду = 074; этом предме = 90;е, что даже уплата за него сверх стоимости б = 91;дет для него хорошей сделкой. В подобном сл = 91;чае справедливk= 2;я цена должна учитывать жертву, которой является дл = 03; про­давца согласие на продажу. Поэтому он с полным прав = 86;м может про­да= ;ть такой предмет дороже стоимости - по той цене, которую он име­ет для него. Но особая нужд = 72; покупателя = 74; предмете не даёт продавцу права повышать на = 085;его цену, если для него самого согласие на = 087;рода­жу не является жертвой. Продавать можно тольк = 86; то, что у нас есть.

Если продажа наносит нам некоторый ущерб, это наш ущерб, поэтому мы можем заставить о = 87;латить его. Но настоятельl= 5;ая потребностn= 0; по­купателя= - это его потребностn= 0;, поэтому не с= 083;едует из-за неё повы­шать цену. В подобном случае скорее покупатель должен добровольнl= 6; надбавить цену сверх требуемоl= 1;, чтобы честн = 86; отблагодарl= 0;ть продав­ца за оказанную и = 84; особую услугу.

Возможн= ;о, кто-либо сочтёт эти условия сли = 96;ком жёсткими, даже чрезмернымl= 0;, - тем более что они не предусмотрk= 7;ны гражданскиl= 4; пра­вом. Закон умышленно оставляет продавцу и п= 086;купателю некоторую свободу действия, по= 079;воляющую им слегка обманывать друг друга. Только в случае явного мошенничесm= 0;ва суд обяжет одну из сторон возместить ущерб. Это верно, однак= 086; напомним ещ = 77; раз, что объе&#= 1082;т закона не со&sh= y;впадает с объектом морали. Человеческl= 0;е законы издаются дл = 03; народа в целом, состоящего не из одних добродетелn= 0;ных людей. Поэто= 084;у граж­дански= й кодекс не может запретить всё, что нано&#= 1089;ит ущерб спl= 8;аведли­воl= 9;ти. Достаточно того, что он запрещает в = 89;ё, что сделало бы невозмож­= ;ной жизнь в обществе. Дл= 103; закона неважно, что кто-то продаёт сво = 81; товар чуть дороже, если при этом не страдает нормальное осуществле­= ние торгового обмена. Но мы говорим сейчас о мор= 072;ли, правилом кото­рой служит не гражданскиl= 1; закон, а закон разум = 72;, то есть = 74; конечном счёте закон Бога. Божественнm= 9;й закон не оставляет безнаказанl= 5;ым ни­чего, что вредит справедливl= 6;сти. А поскольку он требует справедливl= 6;го равенства м = 77;жду стоимостью товаров и их ценой, то продавец, получив­ший за свой това= 088; больше его стоимости, нравственнl= 6; обязан возмес­тить покупателю ущерб. Добавим, что нужна мера и в самой оценке меры. Справедливk= 2;я цена устанавливk= 2;ется не в результате точных изме­= ;рений. Это дело личной оценки, и чуть больше или чуть меньше не оз= 085;ачает нарушения справедливl= 6;сти сделки. Для морали важн = 86; твёрдое намерение продавца постоянно и по возможностl= 0; строго прид = 77;ржи­ваться справедливl= 6;й цены и успешное осуществлеl= 5;ие этого намерения.=

 Как можно замет = 80;ть, это не так просто. Если продавец знает, что продаваемыl= 1; им товар не тот, за какой он его В = 99;даёт, или если он со­знательн= о обманывает покупателя, обвешивая его, то ситуация предель­но ясна: имеет место мошенничесm= 0;во, и мошенник обязан возместить причинённыl= 1; им ущерб. Подлинные трудности касаются оценки каче­= ;ства товаров. В некоторых случаях предмет про = 76;ажи имеет явный де­фект, и продавец учитывает это, назнача= 103; цену. Предположиl= 4;, я про­даю кривую лошадь, и продаю её по этой причин = 77; очень дёшев = 86;. При этом я вовсе не обязан кричать на весь базар о том, что моя лошадь кривая. Покупатель должен сам это увидеть, тем более чт= 086; чрезвычай­н= о низкая цена, которую я запрашиваю, служит достаточныl= 4; преду­прежд= ением о наличии изъяна. И если покупа = 90;ель окажется настолько бессовестнm= 9;м, чтобы купит = 00; за такую низ= 082;ую цену лошадь, думая, что она без недостаткоk= 4;, то он вполне заслужит постигшую его неудачу. Но продавец должен сбавлять цену соразм = 77;рно величине изъяна, а если он незаметен - обязательнl= 6; предупреждk= 2;ть о нём. Если фундамент дома грозит обрушиться, дом должен продаватьсn= 3; по очень низкой цене, что­бы она соответствl= 6;вала стоимости. Перед торго = 74;цем, желающим быть честны = 84;, возникает множество подобных ситуаций, в которых реш = 77;ние зависит от его совести. Если я приво= 078;у хлеб в провинцию, Где царит голод, то могу продат = 00; его за хорошую цен = 91;. Даже не злоупотребl= 3;яя положением дел и соглашаясь продать хле = 73; за предлагаемm= 1;ю цену, я останусь в прибыли. Но если мне известно, чт= 086; следом за мн= 086;й идут другие торговцы, подстрекае&#= 1084;ые жаждой наживы, должен ли я сооб­щить об этом покупателяl= 4;? Если я это сделаю, мой хлеб купят п= 086; более деm= 6;ёвой цене или подождут прибытия остальных, чтобы они составили мне конкуренциn= 2;. Св. Фома полагает, чт= 086; со стороны продавца не бу­дет грехом против справедливl= 6;сти умолчать о прибытии конкурентоk= 4; и продать хле = 73; за предлагаемm= 1;ю цену. Но при э&= #1090;ом он добавляе = 90;, что было бы добродетелn= 0;нее либо предупредиm= 0;ь об этом, либо сбавить цен = 91;.

Все вопросы такого рода концентрирm= 1;ются вокруг центральноl= 1; про­блемы: справедливk= 2; ли продажа с Выгодой для себя? Многие, возможно, не усматриваюm= 0; здесь никакой проблемы. Но если принят = 00; во внимание нынешние ди = 89;куссии о бесполезныm= 3; посредникаm= 3;, мы увидим, что здесь заключена подлинная проблема, и подобно все = 84; проблемам, связанным с = 089;амой природой вещей, она всегда остаётся ак = 90;уальной. Общество, о котором размышлял с = 74;. Фома Аквинский, п= 086; своей структуре сильно отли = 95;алось от общества свободного обмена, где всё являетс = 03; объектом торговли, причём торговли, регулируемl= 6;й исключителn= 0;но законом спроса и предложениn= 3;. Для св. Фомы торговля сводится к совокупносm= 0;и об­менных операций - либо к обмен= 091; денег на ден= 100;ги, либо к обмен= 091; денег на товар и наоборот, целью которого является прибыль. Следова­тел= ьно, в его глазах торговля - дело, по суще&#= 1089;тву, частное, преследую­щ= ее частную цел = 00; - обогащение продавца. Св. &= #1060;ома никогда не согла­сился бы признать, что торговл = 03; может служи = 90;ь законным средством контроля на = 76; обменом и распределеl= 5;ием жизненно необходимыm= 3; благ, как это имеет место = 074; капиталистl= 0;ческих обществах. Все проблем = 99; та­кого рода прямо или косвенно подлежат ве = 76;ению государствk= 2;, собствен­на= я функция которого состоит в обеспечениl= 0; общего благ = 72; подданных. В том обществ = 77;, которое желал бы видеть св. Фома (ибо такого обще­= ;ства требует справедливl= 6;сть), обеспечениk= 7; отдельных семей и всей со­вокупнос= ти граждан благами, необходимыl= 4;и для жизни, должно быть возложено н = 72; лиц, ответст= 074;енных за хозяйственl= 5;ые вопросы (oec= onomicos), и на тех, кто занимает общественнm= 9;е должности (politicos). В данном случае речь идёт не о торговле - понятии исключителn= 0;но частном, - а об общественнl= 6;м служении.=

Попы= таемся как следует понять позицию св. Фомы. Здесь н&#= 1077;т систе­мы, есть только принципы. Принцип, которого он придерживаk= 7;тся впервую очередь, состоит в том, что государствk= 7;нная служба - не торгов­ля. А значит, должностныk= 7; лица должны получать необходимыk= 7; для жизни блага по их покупной цене. Каким образом должно быть для этого организоваl= 5;о государствl= 6; - это забота п= 086;литиков и экономистоk= 4;. Можно обобществиm= 0;ь предприятиn= 3; такого рода, если это не окажется дороже, чем оставить их = 074; частных руках. Можно, напротив, поручить торговцам общественнl= 6;е снабжение, и они законно будут этим зани­маться, причём с прибылью дл = 03; себя. Ведь прибыль будет справедливl= 6;й платой за работу на благо общества, а не сверхприбыl= 3;ью как таковой. Главное в этом вопрос = 77; то, что всякий человек обладает естественнm= 9;м правом на средства, необходимыk= 7; для существоваl= 5;ия. Извлекать ж = 77; лич­ную выгоду из этого права - значит совершать несправедлl= 0;вость. По­этому никакой обмен таког = 86; рода не должен использоваm= 0;ься его участ­ни= ;ками как предлог для обогащения.

Остаётс= ;я торговля в собственноl= 4; смысле слов = 72;. Как мы уже сказали, преследуемk= 2;я торговцем цель - это прибыль (luc= rum). В самой по себе денежной прибыли нет ничего дурного. В ны&#= 1085;ешнем состоянии нашего общества эт = 86; даже необходимо, потому что иначе жизнь была бы нево= 079;­можна. Более того, человек, стремясь к прибыли, может преследоваm= 0;ь какую-либо благороднуn= 2; цель: например, если торговец ищет в торго= 074;­ле средство поддержаниn= 3; своей семьи, воспитания детей и вдобавок по­= ;мощи неимущим= ;. Некоторые виды торговли могут быть в определён­н= ых обстоятельl= 9;твах полезными для государ = 89;тва и потому должны при­н= ;осить прибыль тем, кто ими занимается. Во всех этих случаях важно, чтобы прибыль име = 83;а меру, а значит, предел. Она ограничиваk= 7;тся по­требност= ями и измеряетс = 03; оказанными услугами. Но когда прибыль ста­= ;новится самоцелью, меры не остаётся, и все пределы сметаются. Вот почему св. Фома, по-ви= димому, всё же полагал, что некоторая низость принадлежиm= 0; к сущности торговли ка = 82; таковой. В самом деле, её соб­ствен= ;ная цель есть получение прибыли, кот= 086;рая не заключае = 90; в себе своей собственноl= 1; меры. Что = 73;ы сделать торговлю достойной почита­ния, необходимо превратить эту цель просто в средство достижения другой, благородноl= 1; или необходимоl= 1; цели: negotiatio, secundum se considerata, quamdam turpitudinem habet inquantum поп importat, de sui ratione, finem honestum vel necessarium (торговля, рассматривk= 2;емая сама по себе, заключает в себе некоторую низость, поскольку н = 77; подразуме­в= ает в своём существе достойной или необход = 80;мой цели). Если такая цель имеется, пусть торговец бе = 79; всяких сомнений занимается своим делом = 080; извлекает справедливm= 1;ю и умеренную выгоду. Торговля стано­вится низким занятием лишь тогда, когда получ = 77;ние прибыли прини­маетс= я за самоцель.

Проблем= ;а взимания процентов ещё сложнее. &#= 1055;римечатель= но, что св. Фома располагаеm= 0; одним термином, usura, для обозначениn= 3; того, что мы называем процентом, и того, что мы называем ростовщичеl= 9;ким процентом (usure). Процен= 090; в самом широком смысле есть цена, упла­чl= 0;ваемая за пользованиk= 7; некоторым имуществом: pretium usus, quod usura dicitur (цена пользованиn= 3;, называемая процентом [з= 072; пользованиk= 7;]). Та­ким образом, понятие процента тесно связа = 85;о с понятиями займа и ссуды. Если я нуждаюсь в некоторой сумме денег, то беру её взаймы, мне её ссужают. Если с меня т&#= 1088;ебуют плату за временно предоставлk= 7;н­ное мне право пользованиn= 3; этими деньгами, то требуемая сумма есть usura, процен = 90;. Так вот, по мнению св. Фомы, требов= 072;ть проценты за ссужаемую сумму денег незаконно. Незаконно потому, что несправед­л= иво, а несправедлl= 0;во потому, что означает пр = 86;дажу несуществуn= 2;щей вещи: quia venditur id quod поп est.

В самом деле, есть вещи, использоваl= 5;ие которых влечёт за собой их уничтожениk= 7;. Использоваm= 0;ь вино - значит выпить его. Использоваm= 0;ь хлеб - значит его съесть. В случаях так = 86;го рода нельзя отделять пользо­вани= е вещью от самой вещи; обладание одним означ = 72;ет обладание дру­гим: cuicu= mque conceditur usus, ех hoc ipso conceditur res (кому предос­тавл= яется [право] пользованиn= 3;, тому тем сам= 099;м предоставлn= 3;ется вещь). Это очевидно в с= 083;учае продажи. Есл= 080; бы кто-нибуд= 100; пожелал про = 76;ать по отдельностl= 0; вино и право использоваl= 5;ия вина, то он продавал бы дважды одну = 080; ту же вещь или продава = 83; бы нечто несуществуn= 2;щее. В любом случае он совершал бы несправедлl= 0;вость. То же самое проис­ходит, когда речь идёт о предоставлk= 7;нии вещи взаймы. Если один че&sh= y;ловек предоставлn= 3;ет другому некоторую в = 77;щь, то предоставлn= 3;ет имен­но для того, чтобы тот пользовалсn= 3; ею. Если пред&#= 1086;ставляется вино, оно предоставлn= 3;ется для того, чтобы его выпили. Всё, чего от нас вправе требовать, - это возвращениn= 3; впоследствl= 0;и суммы, равноценноl= 1; сто­имости предоставлk= 7;нного вина. Но никто не мож= 077;т на разумном осно­вании требовать о = 90; нас компенсациl= 0; за то, что вино было выпито.

Деньги - одна из тех вещей, использоваl= 5;ие которых влечёт за со&sh= y;бой их уничтожениk= 7;. Деньги существуют для того, чтобы их тратить, подобно m= 0;ому как вино существует для того, чтобы его пи= 083;и. Это бук­валь= ;ная истина, ибо монета есть человеческl= 6;е изобретениk= 7;, очевидно предназначk= 7;нное для того, чтобы обеспечить возможностn= 0; обменных операций. Если кто-либ= 086; ссужает другому деньги, то именно для того. чтобы тот пользовалсn= 3; ими, то есть тратил их. Требовать, чтобы через какое-то время эти де= 085;ьги были возвращены = 89; прибавлениk= 7;м компен­саци= и за пользованиk= 7; ими, - значит требовать дважды оплатить одну и ту же вещь.

Конечно= ;, св. Фома не предвидел сложности с = 86;временных банков­ских методов. Именно поэтому он мог проявля = 90;ь непреклоннl= 6;сть в данном воп= 088;осе. Рассматривk= 2;емый им случай - тот вполне п= 088;остой и единичный случай, когд= 072; некий платё = 78;еспособный человек, нуждаясь в деньгах, обращается = 82; более состоятельl= 5;ому соседу, деньги которого иначе без движения ле = 78;али бы в сундуках. Во= 090; почему св. Фома оста­ёт= ;ся недосягаемm= 9;м для классическl= 6;го возражения: ссужая деньги, заи­l= 4;одавец теряет дохо = 76;, который они могли бы ему принести. Конечно, отвечает св. Фома, однако дохода, который вы могли бы извлечь, У ва&#= 1089; ещё нет и, возможно, никогда и не было бы. Прод&#= 1072;вать деньги, кото&sh= y;рые могли бы быт= 100; получены в будущем, - значит продавать вещь, которо= 081; У вас ещё нет и, возможно, никогда не будет. Этот довод св. Фому не остановил. Н= 086; он предвl= 0;дел по крайней мере ещё одн= 086; возражение, весомость которого са = 84; признавал. Пред­положи= м, что кредито = 88;, ссужая деньги, терпит реал = 00;ный ущерб. Разве он не имеет права на нек= 086;торую компенсациn= 2;? Да, отвечает св. Фома, но эт= о означает не продажу права пользованиn= 3; деньгами, а получе­ние возмещения за нанесённый ущерб. Такое &#= 1074;озмещение тем более справедливl= 6;, что взявший взаймы человек пор = 86;й избегает, благода­ря полученной ссуде, более серьёзного ущерба, чем понесённый заимодавцеl= 4;. Поэтому он легко может предоставиm= 0;ь ему компенс = 72;­цию за счёт тех средств, потери которых ему = 091;далось избежать. Но это ещё не всё. Верный своему принципу, св. Фома твёрдо держится того мнения, что право по= 083;ьзования деньгами не может быть пред­метом продажи. Но существуют = 80; другие спос = 86;бы использоваl= 5;ия денег, кроме их траты. Нап&#= 1088;имер, можно отдат = 00; деньги под залог, что не &= #1079;начит потратить и = 93;. В подобном случае поль = 79;ование деньга­ми отлично от самих денег; следователn= 0;но, оно может продаватьсn= 3; отдельно, и кредитор вп = 88;аве получить пр = 80; возврате сумму, превы&sh= y;шающую размер ссуд = 99;. Множество практикуемm= 9;х в наши дни зай­мов под проценты нашли бы в этой дис = 90;инкции возможное оправдание. Но св. Фому интересуют не заимодавцы; вся его снисходи­те= льность обращена к должникам. Будучи безж = 72;лостен к ростовщи­к= ;ам, он прощает тех, кто пользуется их услугами. Если в ростовщичеl= 9;тве заключена несправедлl= 0;вость, то совершае = 90; её ростовщи = 82;, а его клиент является всего лишь жертвой. Бед= 085;ый человек нуждается в деньгах, и если, кроме ростовщика, нет никого, кто дал бы ему взаймы, приходится принять диктуемые условия. Никто не испыты­вает такой искренней и горячей ненависти к ростовщичеl= 9;тву, как люди, которые пользуются его услугам = 80;.