Максуд Р. Ислам. М.: Алетейа, 1999. - 288 с. (С.156-166, 179-240).

С. 156-166

Шариа - путь пророка

“Веди нас путем прямым, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, которые под гневом, не тех, которые блуждают” (Коран, сура 1:6—7).

Жизнь, деяния и изречения Пророка известны как Сунна. Путь ислама и сам Исламский Закон называются шариа. О Сунне узнают по хадисам — высказываниям и наставлениям Пророка и рассказам о нем, записанным и переданным дальнейшим поколениям Его друзьями.

Хотя хадисы и не являются частью Коранического Откровения, тем не менее они жизненно важны для полного понимания ислама. Однажды жену Пророка Айшу спросили о Его обычаях и жизненном пути. Она ответила: “Его жизненный путь — это Коран”.

СОБРАНИЕ ХАДИСОВ

В нынешнее время нам доступно огромное количество собраний хадисов, однако главные из них шесть собраний, составленных известными авторами: Сахих* (* Сахих - истинные [хадисы]) Бухари, Сахих Муслим, Сунан** (** Сунан - сборник хадисов. Слова “сунна” (предание) и “хадис” (рассказ) практически синонимы в исламе и часто Употребляются как тождественные и равнозначные, но переписываются из одной современной статьи в другую, без малейшей оглядки как на достоверность самих хадисов, так и на научную зрелость переписывающих их лиц/ Эта безответственность уже нанесла ощутимый ущерб образу ислама в академических кругах) Абу Дауд, Сунан Тирмизи, Сунан Хасан и Сунан Ибн Маджа. Все эти собрания были записаны в третьем веке хиджры, поэтому очень важно знать, каким образом был записан и сохранен тот или иной хадис, ибо очень велика вероятность появления выдуманных изречений.

Пророк не любил записывать Свои хадисы, опасаясь, чтобы кто-нибудь не принял их за Корани-ческие Откровения. Если же различие между ними было явственно, то Пророк не возражал против подобной практики. Абу Сайд аль-Худри сообщил нам, что Пророк особенно возражал против обыкновения записывать хадисы на листах с кораничес-ким текстом.

Постоянные или частые деяния Пророка были известны каждому мусульманину, и это знание неизменно передавалось из поколения в поколение. Такие хадисы известны как Мутаватир и подтверждены свидетельством столь многих людей, что могут считаться действительными.

ВАЖНОСТЬ ВЫЯВЛЕНИЯ СТЕПЕНИ ДОСТОВЕРНОСТИ

Последователи Пророка обычно прилагали большие усилия к тому, чтобы аккуратно и тщательно запечатлеть все Его высказывания. Например, внук Пророка Анас ибн Малик говорил, что они с друзьями обычно усаживались в круг и пересказывали по памяти друг другу тот или иной хадис. Другой последователь Пророка — Ата ибн Аби Раба говорил: “После встречи с Джабиром ибн Абдуллой мы всегда повторяли друг другу хадис, услышанный от него. Лучшим среди нас был Абу аль-Зубайр, он помнил все хадисы”.

В свете этого становится понятным, каким образом заучивались, запечатлевались и передавались хадисы. Абдулла ибн Масуд говорил: “Вспоминайте и как можно чаще повторяйте друг другу, ибо в этом цель и смысл (хадиса)”.

Пророк, однако, строго предостерег тех, кто мог, уступив искушению, приукрасить или подправить хадис.

“Всякий, кто сознательно припишет Мне слова, Мною не произнесенные, — гореть тому в адском пламени” (Бухари).

В поисках хадисов сподвижники были готовы преодолеть любые расстояния. Абу Айуб Ансари проделал однажды долгий путь из Медины в Египет для того только, чтобы из собственных уст Укба ибн Амира услышать всего лишь один хадис, содержащий, однако, весьма важную мысль: “Всякий, кто укроет мусульманина (т. е. скроет его прегрешения), будет укрыт Аллахом в Судный день”. Удостоверившись в правильности услышанного хадиса, он тут же, не заходя даже в дом, пустился в обратный путь. Аль-Бухари сообщил нам о том, как Джабир ибн Абдулла однажды также предпринял длившееся целый месяц путешествие в Сирию, чтобы услышать один-единственный хадис.

К третьему столетию хиджры набралось огромное количество хадисов, насчитывавшее, вероятно, десятки тысяч, предоставив ученым поистине неисчерпаемый материал для внимательнейшего исследования и последующего отбора ограниченного их числа для сборников и антологий, содержащих более ранние высказывания. Учеными были разработаны строжайшие правила для того, чтобы решить, каким является тот или иной хадис — сахих (действительным), даиф (слабым) или мавду (сомнительным). Наиболее аутентичным* (* Аутентичный — подлинный, исходящий из первоисточника.) считается собрание хадисов, составленное имамом Мухаммадом ибн Исмаилом аль-Бухари (умер в 256 г. х.). Это собрание содержит 7563 хадиса самой разнообразной тематики. Второе по значению — собрание Муслима ибн аль-Хаджджаджа (умер в 261 г. х.), содержащее 7433 хадиса. Это собрание читается легче, чем собрание аль-Бухари, так как все хадисы у аль-Хаджджаджа объединены соответствующими их содержанию темами.

Собрание Мухаммада ибн Йазида ибн Маджа (умер в 275 г. х.) содержит 4341 хадис, а собрание Абу Дауд Сулаймана ибн Ашата (умер в 275 г. х.) содержит 526 хадисов.

СЛАБЫЙ И СОМНИТЕЛЬНЫЙ ХАДИС

В целях выявления достоверности всегда и весьма тщательно проверяется цепь передатчиков. Очень сложно удостоверить подлинность хадиса, передаваемого тем или иным писателем без упоминания источника.

Тот факт, что в обращении издавна уже существовали ложные хадисы, столь же общеизвестен, сколь и прискорбен. Люди, измыслившие их, вероятно, руководствовались благими намерениями, но искажение действительности никогда не приводит к добру. До нас дошли, например, некоторые сведения об одном таком “производителе”, казненном за “изготовление” около четырех тысяч ложных хадисов!

В наши дни довольно часто приходится сталкиваться с появлением в бесчисленных статьях и публикациях мусульман очень слабых и в высочайшей степени подозрительных хадисов, которые постоян

ОБЯЗАН ЛИ МУСУЛЬМАНИН ВСЕГДА И ВО ВСЕМ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ СУННЫ?

Подавляющее большинство мусульман никогда не выступит против запечатленного в хадисах учения Пророка. Однако время от времени реформаторы или люди, желающие обновить ислам, выдвигают такую точку зрения, согласно которой мусульманину следует ограничиться изучением Корана, ибо, по их мнению, все то, что Аллах позволил людям узнать и заповедал исполнить, Им не забыто и, конечно же, содержится в Коране.

Такая установка широко распространена среди тех, кто считает изучение шариа весьма тяжким бременем, имея в виду прежде всего огромное количество хадисов и столь же огромное количество хадисоведческих ученых трудов.

Предчувствуя появление подобных настроений, Пророк оставил нам явное предупреждение:

“Воистину Я дал вам Коран и кое-что еще подобное ему. Но придет время, когда кто-нибудь, не преуспевший в усердии, скажет вам: “Следуйте только Корану; что найдете в нем халал, то и для вас будет халал, а что найдете в нем харам, то и для вас будет харам”. Но знайте, что запретил вам Посланник Аллаха, то запретил вам Аллах” (хадис Абу Дауда и Дарими).

В Коране содержится явное утверждение необходимости изучения хадисов:

“Верующие! Повинуйтесь Богу, повинуйтесь посланнику сему и тем из вас, которые имеют власть. А потому, если между вами откроются споры, о чем-нибудь, предоставляйте их суду Бога и посланника” (Коран, сура 4:62).

Существует еще один знаменитый айат, удостоверяющий высочайшие полномочия Пророка:

“Что предоставит вам посланник, то берите;

что запретит он вам, то считайте для себя запрещенным” (Коран, сура 59:7).

Пророк особо подчеркнул:

“О, верующие! Я оставил вам две вещи, придерживаясь которых вы никогда не заблудитесь, это книга Аллаха и моя Сунна” (хадис Хакима).

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДИН И ШАРИА

Шариа — это тщательно разработанный кодекс поведения, или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности. Дин — это вера ислама, которая не претерпевает никаких изменений, оставаясь незыблемой. Напротив, нормы шариата довольно часто подвергаются различного рода изменениям в зависимости от времени и общества.

Поведение мусульманина определяется пятью категориями:

фард, или ваджиб, — нечто, подлежащее обязательному и беспрекословному исполнению, например соблюдение пяти столпов ислама;

харам — нечто абсолютно запретное, например супружеская измена или употребление в пищу свинины;

мандуб, или мустахаб, — рекомендованные, но необязательные действия, например совершение из добрых побуждений дополнительных молитв;

макрух — не запрещенные, но и не поощряемые действия, например развод;

и муба — действия, по поводу которых не существует ясного указания, а потому оставленные на суд совести и здравого смысла каждого мусульманина. Большинство проблем современной жизни подпадает под категорию муба. Все, что не запрещено, в исламе является разрешенным, в разумных, естественно, пределах и в гармонии с исламскими принципами и личной совестью.

ИДЖТИХАД, КИЙАС И ИДЖМА

Способен ли закон, установленный четырнадцать веков назад на Ближнем Востоке, разрешить все сложные проблемы современной технократической цивилизации? Может ли человек знать, хорошо это или плохо — смотреть телевизор, исполнять рок-музыку, использовать противозачаточные средства и так далее?

Разработка мусульманских принципов называется иджтпихад. Это означает, что авторитетные люди, вооружившись современными методами мышления и суждения, решают, какой способ действия приемлем для мусульман в тех или иных конкретных случаях и согласуется ли он с духом Корана и хадисов.

Выработанные таким образом решения называются иджма, или согласие. Однако подобное согласие вовсе еще не означает мнение широких масс или общее мнение правителей мусульманского государства. Даже если они единогласно выскажутся в пользу какого-либо закона, заведомо противоречащего принципам Корана и Сунны, он будет отвергнут истинными мусульманами как анпгишари-апгский. Иджма вырабатывается на основе коллективного суждения признанных знатоков исламского права — улама*. (* Улама (улемы) (араб.) - ученые (ед. ч. — алим). Но, впрочем, и их решения не считаются совершенно обязательными к исполнению (как, например, коранические заповеди), так как в основе этих решений лежит человеческое мнение. А любая иджма, выработанная в древности первыми халифами, которые были ближайшими сподвижниками Пророка, принимается как обязательная к исполнению.

В выработке решений всегда следует, во-первых, прислушиваться к мнению уважаемых людей, живущих ныне, и ознакомиться с мнением тех, кто жил прежде; во-вторых, необходимо принимать в расчет все предыдущие решения и доводы в их пользу; в-третьих, должно руководствоваться общепринятым чувством справедливости; в-четвертых, не нужно забывать и об общественном благе; и наконец, не стоит, подобно некоторым амбициозным лидерам и политикам, упускать из виду самое главное соображение, ради чего, собственно, и вырабатывается конкретное решение — установление согласия в народе. Кийас — это суждение по аналогии и прецеденту и выработка новых решений на этой основе.

Принципы шариа, таким образом, призваны сдерживать и пресекать любые, даже малейшие проявления тирании со стороны каких бы то ни было влиятельных групп, в том числе и религиозных, не позволяя им обременять народ обязанностями, далеко выходящими за пределы ислама.

ФИКХ

Техника выработки шариатского закона называется фикх, что по-арабски означает “понимание”, или “знание”.

Фикх — это тщательно разработанный в согласии с Кораном и хадисами свод правил, которые определяют поведение мусульманина во всех проявлениях обычной повседневной жизни. В ранние времена огромное количество ученых посвящало себя изучению исламского права, но широкую известность, вплоть до наших дней, получили четыре главных школы, известные как мазхабы* (* Мазхабы - шафиитский, ханифитский, маликитский и ханбалитский - различаются между собой в подходе к принципам выработки решений по правовым вопросам, в деталях ритуала, но все основываются на канонических сборниках хадисов.), появившиеся в лоне суннитского ислама. Названы они по именам выдающихся правоведов того раннего периода — имама Абу Ханифа, имама Ахмад ибн Хан-бала, имама Малика и имама Шафии. Шииты-мусульмане следуют более ранней школе, основанной учителем Абу Ханифа имамом Джафаром аль-Сади-ком.

Сунниты и шииты_расходятся во мнении по поводу тех, кому разрешено интерпретировать шариатское право. Шииты полагают, что ныне живущие богословы, известные как муджтахиды, обладают правом интерпретировать Божественный Закон наравне с богословами прошлого. Они полагают также, что некогда духовное руководство миром возложено было на потомков дочери Пророка, Фатимы, и этим имамам дозволено было свободно разрабатывать иджтихад. (Выдающимся имамам присваивали титул Аятолла, или “тень Бога”, самым известным из которых был, несомненно, ныне покойный иранец Аятолла Хомейни.)

ТАСАВВУФ

Правила фикха призваны регулировать внешнее, видимое поведение мусульманина, непосредственное выполнение обязанностей, тасаввуф же призван определять душевные проявления жизни верующего. Например, порядок совершения молитв, выполнение правильного омовения, обращенность к Мекке, установление времени для молитв и порядок рака'атов — все это находится в ведении фикха; тогда как намерение, сосредоточенность, богопочитание, очищение души и благодатное воздействие молитвы на нравственность верующего находятся в ведении тасаввуфа. Фикх, таким образом, следит за корректным и тщательным исполнением заповедей, тасаввуф предназначен измерять дух, послушание и искренность.

Говорят, что верующий, усердствующий в исполнении обрядов, но лишенный духа, подобен красавцу, которому недостает характера; а преизбытствующий в духовности верующий, который, однако, не преуспевает в исполнении обрядов, подобен благородному мужу с искривленным лицом.

С. 179-240

РУКОВОДСТВУЯСЬ СОВЕСТЬЮ

Совесть для мусульманина — вернейшее руководство. К ней всегда должно прислушиваться, ибо в ней скрывается воля Аллаха. Пророк считал, что верующий человек должен радоваться добрым своим деяниям, а злым деяниям — огорчаться. Когда Его спросили, в чем грех. Он ответил:

“Когда нечто тревожит ваше сердце, это нечто — греховно, его следует отбросить” (хадис Ахмада).

Более того. Пророк весьма не одобрял лицемерие. Он сказал:

“Взгляните на свои ошибки. Это удержит вас от поисков чужих ошибок. Никогда не ищите ошибок в делах других людей, ибо это грешно с вашей стороны — указывать другим на их ошибки, пока не избавились вы от своих”.

святость жизни

“...Господь твой есть крайний предел. Он возбуждает смех и производит плач. Он умерщвляет и оживляет. Он творит два пола — мужчину и женщину... Ему принадлежит и последнее воспроизведение” (Коран, сура 53:43—48).

Жизнь — самая ценная из всех ответственнос-тей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь, это Божий дар. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или же ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее — привилегия Бога.

ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ ЖИЗНИ

Человеческое тело — часть материального мира, но индивидуальная душа этому телу дается Богом “взаймы” на столь долгий срок, насколько Он того пожелает; в некотором смысле душа — гостья человеческого тела. Более того. Богу изначально известна еще до рождения того или иного человека точная продолжительность его жизни.

Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока этой жизни вкупе с решением о завершении пребывания души в теле. Мусульмане считают грубой самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются также всяческие попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания.

БЛАГОДАРНОСТЬ И НАДЕЖДА

Все мусульмане благодарны Аллаху за свою жизнь, невзирая ни на какие обстоятельства своего рождения и не обращая внимания ни на какие трудности, с которыми они могут встретиться. Они никогда не забывают о том, что жизнь — Божий дар, и для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад с легкой совестью по первому требованию Бога.

Великое преимущество верующего перед атеистом состоит в том, что он считает смерть благом, ибо она несет с собой надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Таковая свобода исчезает сразу же после смерти, ибо людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними. / Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти.

“...Он отсрочивает им до определенной поры, когда же наступит эта пора для них, они тогда и на один час не отсрочат ее, как и не ускорят ее” (Коран, сура 16:63).

Мусульмане полагают довольно неразумным думать, что Божий посланники, проповедовавшие о загробной жизни, будто бы были введены в заблуждение Богом.

“Ужели человек думает, что Нам не собрать костей его? Напротив, Мы можем правильно сложить даже концы пальцев его” (Коран, сура 75:3—4).

Многие люди отчаянно пытаются предотвратить свою смерть и молятся Аллаху, прося Его явить им какое-нибудь чудо, которое могло бы поддержать их жизнь, но природа продолжает свой размеренный бег, а чудеса так и не происходят. С другой стороны, многие люди жаждут смерти, потому что они либо несчастны, либо очень больны, но Аллах требует от них продолжать жить.

САМОУБИЙСТВО

Всякая человеческая душа сотворена Аллахом и принадлежит Ему, поэтому никто не имеет права нанести вред или попытаться умертвить тело, в котором гостит душа. Самоубийство так же запрещено, как и незаконное убийство другого человека. Люди, совершающие самоубийство, весьма вероятно, были подавлены и озабочены, казалось бы, неразрешимыми проблемами. Однако самоубийство — не выход, ибо мучения, которым самоубийцы подвергались в своей земной жизни, станут совершенно невыносимыми в жизни загробной, так как в силу освободившегося от земных уз сознания они поймут всю глубину своей беспомощности в облегчении горя тех, кто любил их и кого они так безрассудно оставили.

“Убивающий себя мечом или ядом, или бросающийся вниз с горы будет мучим тем же самым вплоть до Дня Воскресения” (хадис Муслима).

Жизнь может быть полна трудностей, страданий и одиночества, но мусульмане приучены воспринимать это как часть выпавшего им испытания, которое они, не теряя веры, должны встречать терпеливо и смиренно.

“Какая бы ни случилась с вами беда, вам не следует желать себе смерти, нужно только сказать:

“О, Аллах! Позволь мне жить так долго, как считаешь Ты полезным для меня, и позволь мне умереть, когда смерть для меня будет, по воле Твоей, лучшей долей” (хадис Абу Дауда).

Совершенно понятно, что почти все люди, совершающие самоубийство, отваживаются на это в результате каких-то умственных заболеваний или иных психических нарушений умственного равновесия. Очень важно отметить, что подобные люди не несут никакой ответственности за свои действия и полностью прощены милосердным Богом.

“Существует три категории людей, чьи действия остаются безнаказанными; спящий человек, пока он не проснется; человек, страдающий умопомешательством, пока он не придет в разум; и дитя, не достигшее зрелости” (хадис Абу Дауда).

Шариатский закон устанавливает, что если какой-либо человек, подпадающий под одну из названных трех категорий, совершит преступление, то наказывать его за это не следует, и при подписании таковым человеком какого-либо контракта надо считать контракт недействительным и ни к чему не обязывающим. А если таковые люди, находясь в состоянии умопомрачения, совершат самоубийство, то с них полностью снимается всякая ответственность за подобное действие.

Однако преднамеренное и тщательно рассчитанное самоубийство рассматривается как абсолютная утрата веры в Бога и считается ужасным прегрешением. Впрочем, подобные случаи весьма редки в исламском обществе, ибо истинный мусульманин не позволит себе даже подумать об этом.

ЭВТАНАЗИЯ

Иногда жизнь какого-нибудь человека кажется столь мучительной и тяжелой, что участливые и сострадательные люди начинают подумывать: а не лучше ли положить конец такой жизни? Подобно человеку, которому органически невыносимо видеть страдания животных и желающему поскорее избавить их от мучений, некоторым людям эвтаназия (“благая смерть”) кажется лучшим выходом для человека из несчастной, мучительной жизни. Под эвтаназией обычно понимают безболезненное “усыпление”, возможно передозировкой снотворного.

Многие клинические случаи считаются безнадежными, и доктора могут решить, что дальнейшие, более жесткие и решительные меры, призванные продлить жизнь пациента, бесполезны и по существу лишь продлевают его страдания. После принятия подобного решения в медицинской карте больного появляется запись — “не подлежит выздоровлению”, свидетельствуя о желании докторов (которые таким образом официально отказались от усилий по спасению жизни пациента) предоставить больного самому себе, полагая, что дальнейшие меры могут привести лишь к еще большим страданиям.

Некоторые люди думают, что подобным легким и безболезненным способом “завершения человеческой жизни” следует воспользоваться, например, при появлении на свет умственно больного или же ужасно обезображенного младенца, когда становится совершенно понятно, что вся дальнейшая жизнь будет для него угрюмой и страшной. Такой выход, очевидно, они считают гуманным как по отношению к самому ребенку, так и к любящим его родителям.

Другие называют эвтаназию лучшим из всего, что можно предложить старикам, превратившимся в “овощ”, или людям, долго находящимся в состоянии комы, полагая, что если всякого, пребывающего в коме неопределенно долго, поддерживать в “жизненном режиме”, то в скором времени начнет ощущаться острая нехватка больничных коек для обычных пациентов.

С подобными дилеммами приходится почти ежедневно сталкиваться многим докторам, от которых требуют “сыграть роль всемогущего Бога”. Вопрос о целесообразности применения эвтаназии решается в основном в меру той или иной душевной устроенности человека, ибо одно дело — рассуждать о примерах и последствиях, и совершенно другое — положить конец человеческой жизни.

Мусульмане отвергают эвтаназию, ибо Бог никогда и никого не обрекает беспричинно на страдания и мучения. К тому же подобное “милосердное убийство” практически не предоставляет обреченному человеку права выбора в принятии решения и лишает его возможного осознания по воле Божией истинных причин своих недугов. Для верующих даже сама мысль о том, что кого-то можно предать смерти вопреки привычным общественным установлениям, невообразимо ужасна. Выпавшие на нашу долю испытания, конечно же, могут показаться нам несправедливыми, особенно тогда, когда нам неведомы причины, вызвавшие их, однако Аллаху они ведомы, а Он — всегда справедлив.

Мусульмане убеждены в том, что свои личные трагедии следует переживать с любовью и стойкостью, не забывая при этом оказывать посильную помощь больным и немощным в облегчении их страданий.

СМЕРТНАЯ КАЗНЬ

“Верующие! Вам предписана месть за убитых” (Коран, сура 2:173).

“Не убивайте человека, о котором дал Бог запрещение, кроме того, кто повинен этому. Кто будет убит несправедливо, за того право мести Мы предоставили родственнику его: но этот не должен переступать меры в отмщении за убийство; потому что и те находятся под защитой” (Коран, сура 17:35).

В исламе существует три категории преступлений, которые наказываются смертной казнью: преднамеренное убийство, демонстративная супружеская измена и явная, откровенная хула ислама, грозящая подорвать основные устои веры, причем та, которая исходит от человека, некогда бывшего верующим мусульманином.

В случае убийства ислам руководствуется справедливым принципом — жизнь за жизнь, хотя это не означает, что отдельным гражданам дозволяется самолично вершить суд в исступленной жажде мести. Наказание в виде смертной казни выносится только по приговору законного суда, после полной проверки умственного состояния убийцы, мотивов, обстоятельств и т. д. Пророк также даровал родственникам убитого право простить убийцу или принять денежную компенсацию и всячески поощрял людей к обретению в своих сердцах милосердия и взаимопрощения.

Говоря о смертной казни за хулу ислама, следует заметить, что мусульман не приговаривают к смерти за измену вере. Никого нельзя обязать верой. И хотя многие религиозные группировки совершают подобный грех, стремясь насильно склонить других людей к вере, однако действуют они вопреки заповеди Аллаха, провозгласившего:

“В религии нет принуждения” (Коран, сура 2:257).

Преступление, за которое в исламе полагается смертная казнь, состоит в неуемном оскорблении, сознательном ослаблении и вероломном предательстве уммы. Любые оскорбления, направленные против Бога, лежат на совести хулителя и подлежат лишь суду самого Бога. Мусульмане не могут требовать смертной казни для тех, кто, сам будучи немусульманином, оскорбляет ислам, не понимая всей благодати жизненного пути в истинном смирении перед Божьей волей. Однако мусульмане вполне разумно полагают, что человек, некогда считавшийся правоверным, а ныне рьяно нападающий на бывших единоверцев, угрожая подорвать устои уммы, весьма испорчен и извращен и подлежит смертной казни, если, конечно, он не раскается в содеянном. Но для восстановления единства уммы все же предпочтительнее искреннее покаяние и полное примирение:

“Верующие подобны частям здания. Одна часть поддерживает другую” (хадис Муслима).

“Если заболевает какая-либо часть тела, то все тело испытывает на себе эту боль и всеми силами старается избавиться от нее” (хадис Муслима).

“Истинно, верующие — братья друг другу: потому примиряйте между собою братьев ваших. Бойтесь Бога, может быть. Он умилосердится к вам” (Коран, сура 49:10).

АБОРТ

“Не убивайте детей своих по причине бедности — Мы. прокормим и вас, и их” (Коран, сура 6:152).

Исламом не возбраняется контроль за рождаемостью, если оба родителя ясно осознают его целесообразность и используют в основном простые противозачаточные средства. Искусственное прерывание нежелательной беременности в общем не допускается, за исключением случаев, когда жизни матери угрожает опасность и тогда реальная жизнь матери становится предпочтительнее потенциальной жизни нерожденного младенца.

По поводу аборта существуют две крайние точки зрения. Некоторые мусульмане, выступая в защиту искусственного прерывания беременности на ранней стадии, утверждают, что внутриутробный плод, не достигший 16-недельного возраста, душой не обладает и поэтому, в случае крайней необходимости, аборт может быть сделан до истечения этого срока.

Другие же утверждают, что никому не дано знать, чем по сути своей является дух или душа, ибо когда Пророка спросили об этом. Он по велению Аллаха ответил, что знание об этом всецело принадлежит только лишь Богу. Следовательно, внутриутробный плод, начиная с самого момента зачатия, наделен уже потенциальной жизнью, а потому его надлежит защищать, предоставив ему все права человеческой жизни.

Обычная практика контроля за рождаемостью, бытовавшая среди арабов задолго до появления Пророка, состояла в закапывании в песок лицом вниз новорожденных младенцев (главным образом девочек) еще до того, как они сделают первый свой вдох. Эта практика была полностью запрещена Кораном:

“Не убивайте детей ваших... убивать их есть великий грех” (Коран, сура 17:33).

Согласно шариатскому принципу аналогии, также запрещается убивать младенцев, в том числе и находящихся в утробе, какими-либо другими способами.

Некоторые женщины, полагая, что они вправе распоряжаться собственным телом по личному усмотрению, часто забывают о правах своих еще не рожденных детей. Коран напоминает таким матерям, что в Судный день эти младенцы спросят их, почему и за что были они лишены жизни.

“...когда души сопрягутся, когда похороненная живою будет спрошена: за какой грех она убита? ...когда небо, как покров, снимется... тогда душа узнает, что заготовила она себе” (Коран, сура 81:7-9, 11, 14).

Правосудие, преступление и наказание

“Верующие? Будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями пред Богом, хотя бы и против себя самих, или родителей, или близких родственников, богат ли, или беден кто будет; Бог ближе всех к тому и другому, а потому не увлекайтесь пристрастием, чтобы не сделаться несправедливыми. Если будете криводушны в свидетельстве, или уклонитесь от него, то... истинно. Бог ведает, что делаете вы” (Коран, сура 4:134).

В исламе все люди равны перед законом, и закон равно справедлив ко всем без исключения гражданам, даже к самым ничтожнейшим. Все граждане обладают равными правами, в том числе и правом на защиту в случае обвинения. Никто не должен возвышаться над законом, как бы ни был он могуществен, богат и влиятелен. Если кто-то может откупиться от справедливо заслуженного наказания, это значит, что общество испорчено и подлежит исправлению.

ЗНАЧИМОСТЬ ИСЛАМСКИХ СУДЕЙ

Когда правосудие вершит истинный ислам — судья должен быть выше коррупции и взяточничества и не страшиться могущества подлежащих суду людей. Более того, шариатский закон постановляет, что судья отстраняется от ведения дела, если он зол, голоден, беспокоен или рассеян. С обвиняемыми нельзя обращаться как с преступниками до полного завершения дела и признания их виновными. Никто не может быть лишен свободы до вынесения обвинительного приговора независимым и беспристрастным судом. Никто не должен подвергаться угрозам, наказанию и лишению свободы по чужой вине или в целях устрашения и усмирения остальных граждан.

Шариатский закон всегда вершится открыто, не зверства ради и отнюдь не на потеху кровожадной толпе, но для того, чтобы все видели беспристрастность и сдержанность совершаемого правосудия. Мусульмане не одобряют практику проведения закрытых судилищ и тайных наказаний, справедливо опасаясь возможности применения пыток и негуманного обращения с людьми.

ЖЕСТОК ЛИ ИСЛАМСКИЙ ЗАКОН?

Многие европейцы считают исламское правосудие жестоким и варварским, обрекающим мусульман на бесчисленные смертные казни, порки и увечья. Такие события, как обезглавливание и отсечение рук, всегда попадают на страницы газет и приводят в ужас читателей, привыкших к тому, что в их стране с преступниками обращаются очень мягко. Пенитенциарная система весьма снисходительна к правонарушителям, а учителям в школах запрещено подвергать детей телесным наказаниям.

Здесь уместно сделать два замечания. Во-первых, многое из того, что представляется “исламским”, чаще всего вообще не имеет никакого отношения к исламу и представляет собой по существу произвол со стороны отдельных правителей и правительств, которые вполне могут править исламским народом, презирая, а иногда и открыто попирая законы ислама. Исламский закон, надлежащим образом истолкованный и исполненный, всегда милосерден и отнюдь не жесток. К сожалению, он довольно часто искажается или неверно интерпретируется многими людьми, преследующими самые разнообразные цели, в том числе и создание некой экстремистской формы ислама, явно противоречащей Сунне.

Во-вторых, следует отметить, что в истинно исламском обществе практически не существует пьянства со всеми сопутствующими этому состоянию преступлениями; не существует воровства; не существует супружеских измен, сексуальной распущенности с соответствующими мучительными последствиями; не существует жестокого избиения детей и стариков; не существует обмана и мошенничества. В наше время в это, вероятно, трудно поверить, однако те, кому удалось ознакомиться с жизнью настоящего исламского общества, отмечают в первую очередь полное отсутствие преступности и беззакония.

Разумеется, во многих уголках мусульманского мира и особенно в городах встречаются люди, которые не соблюдают законы ислама и могут в той или иной мере способствовать развитию преступности, однако, если власть полна решимости следовать всем установлениям шариата, это реально побуждает людей воздерживаться от правонарушений.

ОТСЕЧЕНИЕ РУКИ ЗА ВОРОВСТВО

Попытаемся пояснить на примере. Отсечение руки — это исламское наказание за воровство, но Ближний Восток отнюдь не переполнен однорукими людьми. В истинно исламском обществе абсолютно немыслимо само понятие воровства, и первым, наиглавнейшим сдерживающим фактором является то, что Аллах может видеть все деяния человека — и хорошие, и плохие, которые последовательно записываются в Книгу Судеб каждого правоверного и за которые всем впоследствии предстоит держать ответ в Судный день. Стыд — второй сдерживающий фактор, ибо весть о воровстве очень быстро становится общим достоянием, особенно в малых общинах.

Местные законы могут быть суровыми и неумолимыми, однако это не значит, что в исламском обществе отсечение руки производится поспешно и небрежно: обвинили человека в воровстве, тут же поволокли на плаху и без промедления отрубили ему руку. Каждое обвинение в воровстве всегда тщательно рассматривается, обязательно должны быть опрошены свидетели правонарушения. Если будет доказано, что воровство совершено в силу каких-то упущений и недостатков со стороны государства, местного правительства или общины, например, кража еды голодным человеком, который долгое время не мог найти работу, то вина за преступление ляжет на общину, которая в этом случае должна обеспечить работой и деньгами человека, вынужденно совершившего воровство.

Однако если будет доказано, что воровство совершено человеком, привыкшим без зазрения совести прихватывать чужое добро, то шариатский закон, не колеблясь, приговорит его к отсечению руки. “И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый” (Евангелие от Марка, 9:43).

Такое наказание предусмотрено для того, чтобы удержать человека от дальнейших прегрешений, указать общине на то, что в ее среде есть вор, и воздать по заслугам отъявленному и неисправимому вору за причиненный им ущерб. Некоторые ученые считают, что лучшим способом “отсечения руки вора” будет создание такого общества, в котором исчезнет за ненадобностью само воровство. В идеальном обществе, где все граждане исповедуют истинный ислам и подчиняются справедливым исламским законам, такое вполне возможно.

Пророк как-то заметил, что Он, не колеблясь и невзирая ни на какие прошлые заслуги и авторитет, вынесет подобный приговор любому, уличенному в умышленном воровстве человеку, даже если таковым окажется Его собственная дочь Фатима!

 

ПОРКА ЗА ПЬЯНСТВО

Шариатским законом, исходящим из тех же принципов, для лиц, уличенных в пьянстве, предусматриваются телесные наказания — порка. Суровость наказания, вероятно, особенно волнует западное общество, привыкшее к повсеместному употреблению алкоголя. В исламском обществе спиртных напитков не употребляют, и не из боязни жестокого наказания, а из стыда перед Всевидящим и Всезнающим Аллахом.

Воздействие алкоголя на общество очень хорошо известно, как и число совершаемых в состоянии опьянения преступлений, начиная с вождения автомобиля в нетрезвом виде, публичных беспорядков и семейных конфликтов и закачивая случайным поджогом собственного жилища, потерей чувства ответственности и грубым поведением.

Во времена Пророка арабы были весьма усердны в употреблении алкоголя, однако Кораническое Откровение вскоре положило этому полный запрет. Но и тогда Пророк не посчитал правильным устраивать умышленное слежение и охоту за людьми, которые предавались питью вина у себя дома, укрывшись от посторонних взоров, справедливо полагая, что это личное дело каждого человека. Если люди подвергаются телесным наказаниям за хранение алкоголя в своем доме, то виной этому не исламский закон, а местные законы той или иной страны. Однако исламский закон без промедления наказывает тех, кто в пьяном виде появляется на улицах, оскорбляя тем самым мусульманскую нравственность. Неизвестно, обращаются ли к этому закону за помощью униженные своими мужьями жены, но совершению очевидно, что помощь такая была бы незамедлительно им оказана.

Следует заметить, что по исламскому закону совершение телесных наказаний обставляется целым рядом многочисленных правил. Добавим, что это наказание отнюдь не является жесточайшим битьем, которому подвергают несчастного человека неумеренные в своих страстях и подверженные мимолетным капризам суровые стражи. Правосудие вершится разумно, в полном соответствии с законом, следуя длинному перечню установлении, запрещающих, например, наказывать больного человека, бить по лицу, голове ими же другим весьма уязвимым местам; женщинам разрешается быть полностью одетыми и дозволенно сидеть во время экзекуции, в случае наступления исключительных холодов или жары наказание не совершается и т. д.

НАКАЗАНИЕ ЗА СУПРУЖЕСКУЮ ИЗМЕНУ

Говоря о супружеской неверности, следует заметить, что честь женщины в исламе уважается и весьма высоко расценивается, а посему женщина любого возраста имеет право на то, чтобы с ней обращались соответственно ее положению. Девушка может рассчитывать на защиту и покровительство, жена — на уважение, а мать или бабушка — на почет. Если брак разваливается — супругам разрешен развод, ибо ислам не может требовать от разуверившихся друг в друге людей продолжать жить несчастной брачной жизнью. Супружеская измена рассматривается как воровство одного из супругов, причем воровство самого тяжелого и серьезного свойства. Любой из супругов, слабовольно уступивший подобному искушению, будет обречен на всеобщее презрение.

Как известно, Пророку лично довелось испытать на Себе всю горечь обвинений в супружеской измене, выдвинутых против Его любимой жены Айши, и подвергнуться тяжелейшим сомнениям и мучительнейшим подозрениям по сему поводу. В результате Аллах даровал Ему особое личное откровение: смертный приговор выносится состоящим в браке свободным мусульманским гражданам, лишь явно совершившим это преступление; никто не может быть признан виновным и наказан за супружескую измену, если только таковой проступок не совершен открыто и не подтвержден четырьмя свидетелями; лжесвидетель и доносчик, чьи сведения окажутся бездоказательной клеветой, должны быть преданы телесным наказаниям.

Однако в некоторых странах местный закон дозволяет предавать виновных в супружеской измене смертной казни через побивание камнями, а в Саудовской Аравии за подобное преступление могут приговорить и к обезглавливанию. Но для правоверного мусульманина сексуальной жизни вне брака просто не существует.

ИСТИННЫЕ МОТИВЫ ИСЛАМСКОГО ПРАВОСУДИЯ

Правосудие Аллаха состоит не в беспрестанной охоте на злоумышленников и последовательном наказании оных, но в величайшем желании установить мир, справедливость и порядок, устраняя неудачу, слабость и вражду, которые лежат в основе зла. Если кто-то оступился, то мусульмане просто обязаны объединиться и сообща указать такому человеку на возможность исправления допущенных им ошибок. Мусульмане никогда не согласятся с попустительским отношением к несправедливости и не упустят ни единого случая, чтобы сразиться с ней. Иное поведение рассматривается как слабость, явно противоречащая воле Бога.

Аллах милосерден и всегда готов простить любого раскаявшегося грешника; но если, например, в результате ваших действий пострадал другой человек, то все его требования о восстановлении справедливости непременно будут исполнены. Однако Бог заповедал людям проявлять милосердие друг к Другу:

“Отплатой за зло пусть будет соразмерное ему зло. Но кто простит и примирится, тому награда от Бога” (Коран, сура 42:38).

Но если потерпевший откажется от мысли о восстановлении справедливости вследствие своей слабости, лени или страха, тогда так называемое “прощение” вовсе не будет искренним, являясь по существу всего лишь дешевой альтернативой истинному достижению справедливости, ибо негодование не утихает, а раны все еще болят.

БОЖИЙ СУД

Мусульмане верят в то, что человеческие суждения могут быть ошибочными как вследствие изначальных предубеждений, так и по неведению всех обстоятельств того или иного дела. Но Аллах видит и слышит все, а посему никому не удастся избежать справедливого суда над своей жизнью. Пророк знал о слабости человеческого суда и предостерегал Своих последователей от умышленного осуждения тех, кто заведомо был невиновен, ибо в противном случае за эти неблаговидные деяния придется им держать ответ на суде Аллаха:

“Приходя ко Мне со своим делом, некоторые из вас могут оказаться красноречивее в выражении сути своей тяжбы, нежели другие. Мне предстоит судить в согласии с тем, что Я услышал, и если Я вдруг дам кому-то нечто, принадлежащее собрату его, пусть он не осмелится взять это, ибо вещь эта не что иное, как пламень адский!” (хадис Бухари. Малика, Ахмада).

В Судный день никто не сможет взять на себя чужой грех — нам предстоит каждому в отдельности лично держать перед Всеведущим Богом ответ за прожитую жизнь.

ТРУД И БЛАГОСОСТОЯНИЕ

Экономические принципы ислама служат построению справедливого общества, в котором честные и ответственные люди смогли бы найти себе достойный труд, не эксплуататорский и не основанный на коррупции, обмане и мошенничестве.

В большинстве исламских обществ обязанности по содержанию семьи все еще лежат на мужчине, хотя законы ислама не удерживают женщин от поисков и обретения достойной работы.

ВАЖНОСТЬ ТРУДА

Считается очень важным, чтобы человек работал, а не пребывал в безделье, становясь обузой для остальных. Паразитировать на обществе бесчестно, исключая, конечно же, те случаи, когда человек не способен найти работу по причине болезни или инвалидности. Попрошайничество категорически запрещается и допустимо только в совершенно безвыходных ситуациях и в случае жесточайшей нужды. “Просить подаяние разрешено только лишь трем категориям людей: тому, кто находится в безвыходной нищете, тому, кто много задолжал, и тому, кто взял на себя долг и не может выплатить его” (Абу Дауд).

Также не одобряется поведение людей, которые, всецело посвятив себя религии, ожидают всесторонней поддержки со стороны окружающих:

“Однажды несколько людей в сопровождении отшельника явились к Пророку (да пребудет с Ним мир). Пророк (да пребудет с Ним мир) спросил: “Кто это?” Они ответили: “Это человек, посвятивший себя религии”. Пророк (да пребудет с Ним мир) снова спросил: “Кто кормит его?” Они ответили: “Мы”. Тогда Пророк сказал: “В таком случае вы лучше, чем он” (Бухари и Муслим).

С другой стороны, любая работа, которую выполняет один мусульманин ради другого, учитывая, конечно, что таковая работа дозволяется исламом, считается выполненной ради Аллаха:

“Сподвижники Пророка, заметив однажды невероятную выносливость и трудоспособность некоего человека, сказали: “О Посланник, этот человек творил бы чудеса, если бы. все его действия направлены были во славу Аллаха”. Пророк (да пребудет с Ним мир) сказал: “Если этот человек работает для того, чтобы поддержать своих малых детей, престарелых родителей или даже просто для удовлетворения своих собственных нужд, то в таком случае весь его труд должен рассматриваться как джихад, совершаемый во славу Аллаха. Но если он работает для того, чтобы возгордиться и прославиться, то в таком случае он работает, потакая дьяволу” (Бухари).

ЗАКОННЫЙ И НЕЗАКОННЫЙ ТРУД

Ислам проводит резкую грань между достойным и недостойным способами зарабатывания на жизнь.

“Зарабатывающий себе на жизнь незаконным способом да не войдет в Рай” (Ахмад, Дарим и Байхаки).

Прежде всего любой способ зарабатывания с причинением ущерба и потерь другим людям считается запретным — харам. Если способ честный и благородный, то в таком случае он считается разрешенным — халал. Совершенно ясно, что любой способ зарабатывать деньги, который зиждется на бесчестии, обмане, мошенничестве, взяточничестве, разбое, создании искусственного дефицита, эксплуатации или же на всевозможных махинациях с алкоголем, игорным бизнесом, лотереей, сексуальной распущенностью и безнравственностью, запрещен мусульманам.

Пророк весьма недвусмысленно указал, что люди, зарабатывающие себе на жизнь способом, противным духу ислама, не получат выгод, даже будучи богобоязненными и правоверными мусульманами, ибо их неправедно нажитый достаток полностью перечеркнет благодать многочисленных посещений мечети!

“Люди совершают бесчисленные молитвы, обращаясь к Аллаху, забывая о неправедно добытых ими одежде и пропитании. Как может быть принята молитва таких людей?” (Муслим и Тирмизи).

ДОСТОИНСТВО СКРОМНОГО ТРУЖЕНИКА

Пророк учил, что в исламе нет места проявлению высокомерия и чванства. Нет никакого бесчестия и унижения в выполнении какой-либо скромной работы или работы, на которую “поглядывают свысока” благополучно устроившиеся в этой жизни люди. Напротив, постыдным считается зависеть от чужих подачек, будучи вполне способным самому зарабатывать себе на жизнь. Обществу требуются не только профессора, но и сборщики мусора. Никому не следует рассматривать какую-нибудь полезную деятельность как недостойную человека, и ислам придал достоинство многим профессиям, рассматривавшимся прежде как низкие и позорные. Скромный уборщик столь же ценен и любезен Аллаху, как и управляющий финансовой империей. В расчет берутся только честность и достоинство работника, проявляемые им в выполнении возложенных на него обязанностей.

КОЛЛЕКТИВНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Мусульманская экономика рассматривает определенные виды деятельности и занятости как крайне необходимые для общества. Такие приоритетные формы экономической деятельности называются фард кифийа, или “коллективная ответственность”. Мусульманское общество прилагает все усилия по обеспечению себя специалистами различных отраслей гуманитарных и естественных наук, управления и социального обеспечения, легкой и тяжелой промышленности, сельского хозяйства и медицины. Все продуктивные ресурсы следует использовать с наиболее полной отдачей, и ничто не должно пребывать в запустении и небрежении, будь то невостребованная человеческая сила, пустующие земли или же водные и минеральные запасы.

ОБЯЗАННОСТИ РАБОТОПОЛУЧАТЕЛЯ

Работополучатели наделены особыми обязанностями по отношению к своим работодателям, как и к тем, кого они поддерживают и содержат, а посему им не следует приписывать себе лишние часы при повременной оплате труда, проявлять леность и поощрять любую деятельность на рабочем месте, в результате которой обманутым (тем или иным способом) оказывается работодатель.

Им не следует безответственно транжирить деньги или тратить их на бесполезные и ненужные вещи. Экстравагантность и мотовство весьма порицаются исламом.

ОБЯЗАННОСТИ РАБОТОДАТЕЛЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОИМ СЛУЖАЩИМ И РАБОЧИМ

Работодатель должен честно и справедливо обращаться со своими рабочими и достойно, без малейших задержек оплачивать их труд. “Отдай работнику плату его до того, как высохнет на нем пот от трудов его” (Ибн Маджа).

Рабочие места должны быть оборудованы с учетом техники безопасности, и рабочих нельзя заставлять работать неучтенное время или доводить их до изнеможения работой в ужасающих условиях, не предоставляя им никакого отдыха.

“Хозяин не должен требовать от работника выполнения невыполнимого. Если требования хозяина являются все же необходимыми, то хозяин должен сам прежде всего протянуть руку помощи своему работнику” (Бухари).

РИБА - РОСТОВЩИЧЕСТВО

Заем денег в рост, известный как риба, считается гнусной оборотистостью с целью наживы на чужих нуждах и страданиях и абсолютно запрещен Кораном. Взимание процентов делает богатых людей еще богаче, а бедных — еще беднее и зависимее, окончательно запутывая их хитросплетениями долговых обязательств. Поэтому мусульманское общество создает свои исламские банки, которыми разработаны честные пути применения денежных вкладов, безо всякой выдачи или взимания процентов по ним, в полном согласии с подробнейшими законами шариата.

“Но Бог позволил прибыль в торговле, а лихву запретил. Тот, к кому придет это наставление, и он будет воздержан, тому будет за то снисхождение: деятельность его пред Богом. А те, которые обратятся к прежнему, — те будут страдальцами в огне, в нем они останутся вечно” (Коран, сура 2:276).

“Да будет проклят тот, кто попустительствует ростовщичеству, и тот, кто платит лихву, и тот, кто свидетельствует этому, и тот, кто записывает это” (Абу Дауд).

Риба означает всякую неправедную' прибыль в торговых делах и, обладая большим спектром значений, не ограничивается простым банковским вкладом в расчете на дивиденды. В исламе для того, чтобы прослыть добропорядочным, к деньгам нужно относиться как к средству, а не как к товару, в противном случае собственники больших денежных сумм могут получить неправедное преимущество над промышленниками и торговцами. Они могут подождать до тех пор, пока товар упадет в цене (например, какой-нибудь сельскохозяйственный продукт или другой скоропортящийся товар), и вынудить торговцев к распродаже по бросовым ценам; с тем же успехом они могут скупать различный товар и хранить его до тех пор, пока он не повысится в цене. Подобные практики запрещены в исламе; капитал должен быть в обращении и не накапливаться тайно для личных нужд немногих избранных. Чтобы окончательно урегулировать эту проблему, исламские правительства взимают налог со всех денег, не введенных в обращение, а вкладчики могут рассчитывать на получение прибыли лишь в том случае, если они ясно осознают весьма нередкую вероятность полной потери всех их денег.

сексуальная ЖИЗНЬ

Сексуальная жизнь считается в исламе даром Аллаха, который предоставляет человеческому существу предварительную, хотя и малую возможность испытать вожделенную благодать Рая. Она является основной и фундаментальной потребностью человеческого бытия. В поисках сексуального удовлетворения люди могут одарить друг друга величайшей радостью и счастьем, однако оно же может обречь людей на величайшее отчаяние и боль.

БЕЗБРАЧИЕ

Памятуя о том, что сексуальная жизнь — творение и дар Аллаха, мусульмане не считают ее чем-то гадким и нечистым, требующим незамедлительного запрещения и подавления. Люди, принявшие на себя обет безбрачия в религиозных целях, не заслуживают одобрения в исламе; то, что может оказаться на первый взгляд всего лишь проявлением неблагодарности по отношению к Аллаху, в дальнейшем может привести к возникновению опасной для общества, обуянной страхами, извращенной личности.

“Сайд ибн Абу Ваккас сообщил нам, что когда Осман ибн Мазун решил жить в безбрачии, то Посланник Аллаха (да пребудет с Ним мир) воспрепятствовал ему” (Муслим).

С другой стороны, удовлетворение сексуальных желаний без нравственных соображений также рассматривается как злоупотребление замыслом Аллаха. Ислам не препятствует удовлетворению сексуальных желаний, требуя в то же время, чтобы человеческая личность и интересы семьи были защищены от опасных последствий.

ОПАСНОСТИ СЕКСУАЛЬНОЙ СВОБОДЫ

Ислам не только запрещает добрачную сексуальную жизнь, но и не поощряет всякого рода совместные времяпрепровождения взрослых людей обоего пола, не состоящих в родстве друг с другом и не связанных брачными узами, надеясь таким способом предостеречь их от искушения.

“Да непозволительно мужчине уединяться с женщиной, не принадлежащей ему по закону, ибо в противном случае третьим с ними будет сатана” (Тирмизи).

Пророк знал, что для мужчин достаточно всего лишь увидеть женщину, чтобы испытать физическое возбуждение: поэтому Аллах потребовал, чтобы мужчины и женщины не искали уединения друг с другом, чтобы не искушали они друг друга соблазнительными одеждами, словами или взглядами; а если человеку вне дома доведется испытать сексуальное влечение к иной женщине помимо жены его, то он должен

“...немедленно отправиться к жене своей и возлечь с нею, ибо только это способно угасить пыл чувства его” (Муслим, Абу Дауд).

ГОМОСЕКСУАЛИЗМ

“Смотрите, вы одни из миров ложитесь с мужчинами и оставляете ваших супруг, которых сотворил для вас Господь ваш” (Коран, сура 26:165).

В дополнение к кораническому запрету гомосексуализма Пророк также предостерег верующих от скрытой опасности ношения мужчинами женских одежд, а женщинами — мужских и напомнил о том, что никому не следует подражать манерам речи, движения и поведения, присущим противоположному полу.

БРАЧНОЕ ЛОЖЕ

Пророк сказал:

“Возлежание с собственной своей женой есть садака (искреннее деяние)” (Абу Дауд).

Пророк также сказал:

“Жена и муж, делящие брачное ложе, достойны восхваления и благословения Аллаха; однако погрязших в недозволенных удовольствиях ожидает хула и наказание” (Муслим).

Люди, читающие хадисы, весьма часто удивляются, обнаружив, что Пророк отнюдь не стеснялся говорить об интимном. Он часто отвечал на вопросы самого интимного и тонкого свойства, давал людям советы по всему спектру в высочайшей степени личных проблем, начиная с менструации и заканчивая половым бессилием. Его совет всегда был доброжелательным и исчерпывающим, основываясь на желании всемерного угождения Аллаху во все мгновения жизни, включая и должное исполнение супружеских обязанностей.

Мусульманам запрещена сексуальная жизнь вне брака, и поэтому оба супруга должны любить друг друга, уважать и удовлетворять желания своего брачного партнера. Если кто-то из супругов пренебрегает брачным долгом, то это может причинить страдания, вызвать подавленность и привести к разрыву брачных уз.

Пророк был весьма осведомлен о мужском самолюбии, широко распространенном в те времена. Он всячески и неоднократно призывал своих последователей оказывать заботу, уважение и ласку своим женам. Им вменялось в обязанность не забывать о равноправии в интимных отношениях и не бросаться на своих жен, как на военную добычу, в удовлетворении лишь собственных желаний, обрекая жен на досаду и разочарование.

“Мужу, прежде своих желаний, следует удовлетворить желания жены” (Алъ-Газали).

От жены ожидается покорность воле мужа и совершенная готовность к удовлетворению всех его нужд. Если же один из супругов отказывает в чем-то другому, то, по словам Пророка, “не наступит и утро, как ангелы проклянут такого человека”.

“Клянусь Тем, в Чьих руках находится моя жизнь, что, если муж призывает на брачное ложе жену свою и она не отвечает ему согласием, тогда пусть Тот, Кто является Властелином Небес, проклянет ее и не простит до тех пор, пока не удовлетворит она желание мужа своего” (Муслим).

В браке, заключенном по исламским законам, ни один из супругов не должен принуждаться к совершению неких действий, ему противных, нежелательных или болезненных. Злонамеренное насилие в браке совершенно исключено.

СКРОМНОСТЬ

Пророк настоятельно требовал тщательного соблюдения тайны супружеских отношений, особенно оговаривая, что интимные подробности, которые могут ранить или же оскорбить подразумеваемую особу, ни в коем случае не должны быть раскрываемы посторонним людям.

“Самый злокозненный из людей тот, кто, возлежав с женой своей, открыто затем пренебрегает тайной брачного ложа” (Муслим и Абу Дауд).

ПОЛОВОЕ ВОСПИТАНИЕ

Мусульмане справедливо полагают, что сведения и наставления, получаемые от посторонних людей, нравственность которых им неведома, не всегда добротны и достоверны, и поэтому они весьма усердно сопротивляются введению в школах всяческих программ по половому воспитанию.

Как бы то ни было, супруги обязаны сделать свой брак по возможности счастливым и потому, невзирая на то, что мусульманская молодежь не подвергается распространенным ныне на Западе сексуальным экспериментам, они все же должны знать способы сексуального удовлетворения своих брачных партнеров и стараться проделывать это с тем же исламским усердием, с которым они служат Аллаху и в других областях жизнедеятельности.

ПРАВА ЖЕНЩИН

Всякая заповедь, данная Кораном мусульманам, равно относится и к мужчинам, и к женщинам. На них возложены одинаковые религиозные обязанности, и судимы они будут по одним и тем же критериям.

“Истинно, покорный и покорная Богу, верующий и верующая, благочестивый и благочестивая, верный и верная, терпеливый и терпеливая, кроткий и кроткая, подающий милостыню и подающая милостыню, постник и постница, воздержанный и воздержанная в половых наклонностях, часто вспоминающий и вспоминающая Бога получат приготовленную им Богом милость и великую награду” (Коран, сура 33:35).

Этот айат был послан Аллахом в ответ на вопрос жены Мухаммада Умм Саламы, которая спросила однажды у Пророка о том, почему в Коранических Откровениях никогда особо не упоминаются женщины. Мусульманская доктрина отнюдь не считает женщин существами низшего сорта и справедливо напоминает о том, что они изначально были сотворены из той же самой единой души (см. Коран, суру 4:1). Мусульманским женщинам не только гарантированы исламом равные права с мужчинами, но на них возложены еще и равные с мужчинами обязанности.

Мусульманские женщины не рассматривают домашнюю работу как нечто второстепенное и малозначимое, будучи абсолютно уверенными в ее жизненной необходимости для благосостояния семьи. Как и мужчин, женщин, в интересах и к пользе общества, поощряют получать образование. Учиться — святая обязанность каждого мусульманина.

МУЖСКОЕ ПРЕВОСХОДСТВО

Ислам предоставляет мужчинам право “превосходства” над женщинами только лишь в определенных, весьма ограниченных аспектах. Мужчины превосходят женщин “степенью своего достоинства” (Коран, сура 2:228), когда речь идет, например, о содержании семьи или расторжении брака. Таковое превосходство объясняется в первую очередь тем, что в основном на мужчин была возложена обязанность по содержанию семьи и ответственность за ее благосостояние.

Бракоразводные соглашения и законы о наследовании имущества во многих исламских странах приняты с учетом финансовой, материальной ответственности мужчин. Тем не менее именно ислам впервые и весьма недвусмысленно объявил не только о правах женщин, но и о правах девочек-сирот, которых прежде считали чуть ли не собственностью и нещадно эксплуатировали в замужестве.

ЖЕНЩИНЫ И ТРУД

Ислам не возбраняет женщинам работать вне дома, учитывая, конечно, что эта работа вполне совместима с исламскими принципами и не угрожает целостности и благополучию семьи. Мусульманским женщинам, желающим посвятить себя другим занятиям, так же как и немусульманкам, позволено нанимать домашнюю прислугу, однако многие мусульманки этого не делают и не хотят доверять воспитание своих детей чужим людям.

Мусульманки имеют право на обеспеченную жизнь, и никому из мужей не дозволено принуждать их к зарабатыванию денег. Однако вместе с тем никто не имеет права запретить женщине работать, если она того желает, при условии, конечно, что эта работа приемлемая и достойная. Первая жена Пророка Хадиджа была очень удачливой в торговых делах женщиной, и Мухаммад, прежде чем жениться на ней, выполнял ее поручения, связанные с торговой деятельностью.

Даже если жена окажется богаче своего мужа, он тем не менее все равно обязан содержать ее и не рассчитывать на помощь с ее стороны.

ЗАТВОРНИЧЕСТВО ЖЕНЩИН

Пурда, или затворничество женщин, широко практиковалась аристократией Индии, Персии, Византии и некоторых других стран, не желавших предоставлять женщинам равные права с мужчинами. Такая практика не имеет ничего общего с исламом, являясь по существу аспектом культуры, хотя в наши дни она сохранилась в основном именно в мусульманских обществах.

Пурда означает “совершенное отделение мужчин от женщин”, и во многих мусульманских обществах женщинам предоставляется определенная часть дома (или даже палатки) и они могут пользоваться также отдельным входом. Большинство мечетей имеют отдельные входы для мужчин и женщин, и хотя женщины молятся отдельно от мужчин, после совершения молитвы они обычно присоединяются к своим родственникам-мужчинам.

Мусульманок не принуждают скрываться все время от посторонних взглядов, хотя во многих странах исламские женщины чуждаются незнакомых людей. Во времена Пророка женщины регулярно посещали мечети и молились вместе с мужчинами, несмотря на многочисленные попытки мужчин воспрепятствовать этому. Жена Пророка Айша говорила:

“Я усердно посещала мечеть и совершала молитву вместе с Посланником Аллаха (да пребудет с Ним мир); и находилась я в ряду женщин неподалеку от того места, где молились мужчины” (Муслим).

В современном мире мусульманских женщин можно увидеть повсюду, в любой стране, с любой культурой, но одеты они всегда будут весьма и весьма скромно.

Ношение в обществе покрывала, полностью скрывающего всю фигуру, является в некотором смысле полу затворничеством. Когда мусульманка не желает общаться с посторонними, она облачается в чадру, которая сообщает ей полнейшую анонимность и неприкосновенное уединение. Люди не должны беспокоить женщин в состоянии пурда, пытаясь заговорить или пофлиртовать. Как только женщины чувствуют себя в безопасности, оказавшись дома, черные покрывала снимаются.

В некоторых уголках мира многие женщины, даже не будучи мусульманками, скрывают свои лица от посторонних, однако благочестивая мусульманка, не укрывшаяся чадрой, выглядит очень странно, подозрительно и вызывающе.

Легкое мусульманское покрывало, называемое хиджаб, ни в чем не стесняет женщину и в то же время предохраняет нарочитой своей скромностью от мирского искуса и соблазнов.

Экстремистская точка зрения на затворничество женщин отнюдь не соответствует Сунне Пророка и, вероятнее всего, возникла из узкой и надуманной интерпретации следующих айатов, особо обращенных к женам Пророка:

“Жены Пророка! Вы — не то, что все другие жены; если вы богобоязливы, то не будьте слишком ласковы в словах ваших, чтобы в том, у кого в сердце есть болезнь, не было желания на вас; говорите разговором хорошим. Постоянно будьте в своих домах; не хвастайтесь пред другими своими нарядами, как хвастались в прежние времена неведения; совершайте молитву, давайте очистительную с имущества милостыню; повинуйтесь Богу и посланнику Его” (Коран, сура 33:32, 33).

 

ИСТИННЫЕ МОТИВЫ

Женские стандарты поведения и одеяния никогда не определяются давлением со стороны, ибо прежде всего сама женщина желает угодить Аллаху и подчиниться Ему даже в том, что касается одежды. И неудивительно, что в некоторых исламских странах мусульманские женщины настойчиво облачаются в хиджаб, невзирая на возражения своих мужей и снисходительность светского правительства.

ПУРДА

Многие мужчины-мусульмане Азии и Аравии не могут позволить своим женщинам выходить за пределы дома; правда, подобная практика мало-помалу исчезает, так как практически повсюду мусульманские женщины получают образование и устраиваются на работу.

ЭКСПЛУАТАЦИЯ ЖЕНЩИН

Пророк всегда был внимателен к несчастным женщинам, изнемогавшим от непосильных трудов, и следующим образом прокомментировал учиняемую над ними несправедливость:

“Аллах, без сомнения, не оставит безнаказанным ни малейшего греха, и в Судный день даже обида, причиненная мужчиной женщине, подлежит ответу!” (Муслим).

Любая женщина, работающая ради увеличения семейного дохода, должна обладать теми же правами, что и мужчина, и должна быть полностью избавлена от разного рода унижений и домогательств (особенно сексуальных). Ношение хиджаба в обществе, включая и рабочее место, способно охладить любовный пыл невоздержанных мужчин.

Женщина также обладает правом на достойную оплату и условия труда. Если так называемый работодатель-мусульманин использует женщин в качестве рабской силы, это наглое нарушение всех исламских принципов, и безусловно, такой человек рано или поздно будет призван к ответу за свои неправедные действия.

ПРАВО НА ЗАЩИТУ И ПОКРОВИТЕЛЬСТВО

Ислам отлично осведомлен о физическом различив между полами; он не допускает и мысли о том, что мужчины и женщины — “одно и то же”. Мужчинам следует быть снисходительными и всячески утешать и защищать женщин, ведь им приходится переносить менструацию, беременность, роды и последующее кормление младенцев. Мужчины от всего этого освобождены и обычно не столь привлекательны, чтобы подвергаться сексуальным домогательствам и всякого рода соблазнительным предложениям, отказавшись от которых можно потерять работу.

Мусульманка обладает правом на заботу и опеку во время физических недомоганий и слабости.

“Мужья стоят выше жен, потому что Бог дал первым преимущество над вторыми... Добрые из прежде всего сама женщина желает угодить Аллаху и подчиниться Ему даже в том, что касается одежды. И неудивительно, что в некоторых исламских странах мусульманские женщины настойчиво облачаются в хиджаб, невзирая на возражения своих мужей и снисходительность светского правительства.

ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ

Во многих странах с разным культурным наследием женщины подвергались и до сих пор подвергаются всякого рода надругательствам со стороны шовинистически настроенных мужчин; в некоторых таких странах в качестве основной религии возобладал ислам, однако принципы ислама не смогли еще полностью заменить врожденный мужской шовинизм. И вряд ли благоразумно при таких обстоятельствах возводить хулу на ислам за угнетение женщин, когда сам Аллах (через Коран) и Пророк столь усердно пытались убедить мужчин, что надругательства и насилие над женщинами — неправедное, весьма опасное заблуждение.

НАРКОТИКИ, АЛКОГОЛЬ И ТАБАК

Всякое одурманивающее средство называется по-арабски хамр и полностью запрещено мусульманам.

“Аллах проклял хамр и тех, кто производит его. и тех, для кого он производится, и тех, кто упот ребляет его, и тех, кто подает его, и тех, кто но сит его, и тех, кому его приносят, и тех, кто продает его, и тех, кто покупает его” (Тирмизи).

Мусульмане не могут войти в состояние вуду, находясь под воздействием наркотика или алкоголя, а также пребывая в полубесчувственном состоянии и рассеянии ума; слово “хамара” означает “скрытый”, “покрытый” или “укрытый”.

“Всякое одурманивающее средство — хамр, и всякое одурманивающее средство запретно” (Муслим).

АЛКОГОЛЬ

Во времена Пророка алкоголь потреблялся в огромных количествах и антисоциальные последствия пьянства были весьма хорошо известны. Довольно забавно, что запрет на употребление алкоголя накладывался Аллахом, сведущим в человеческой слабости, постепенно, на протяжении очень долгого периода времени.

Сначала было объявлено, что от хамра исходит и добро, и зло; и снадобье, и яд можно в действительности приготовить из одних и тех же плодов, например из фиников:

“Из плодов пальм и виноградных лоз вы. достаете себе упоительную влагу и прекрасную пищу: в этом знамение для людей рассудительных” (Коран, сура 16:69).

Вторым откровением было объявлено, что вред, наносимый хамром, перевешивает получаемое от него добро, однако полностью он еще не запрещается. Людям предоставляется право выбора по своему личному разумению:

“Спрашивают тебя о вине и об игре в жеребьи. Скажи: от обоих их людям есть великий вред, хотя есть и польза; но вред от них больше пользы” (Коран, сура 2:216).

Затем было объявлено, что мусульманам не следует одурманиваться хамром перед совершением молитвы:

“Верующие! Не приступайте к молитве, когда вы пьяны так, что не понимаете того, что говорите” (Коран, сура 4:46).

И наконец, было объявлено о полном запрете на хамр:

“Верующие! Вино, игра в жеребьи, кумиры, стрелованье, гнусны — дело сатаны; поэтому устраняйтесь от этого: может быть, будете счастливы. Сатана хочет только того, чтобы вином и игрою в жеребьи поднять между вами вражду и ненависть, отклонить от воспоминания о Боге и от молитвы” (Коран, сура 5:92, 93).

(Если вы обратите внимание на ссылки, то увидите, что айаты. расположены в Коране не в хронологическом порядке, а в таком, в котором их получал Пророк на протяжении всей жизни, вплоть до того, как Ему был открыт весь Коран.)

ПОСЛЕДСТВИЯ СУХОГО ЗАКОНА

Как только вести об этом откровении начали стремительно распространяться, мусульмане стали избавляться от запасов алкоголя. С тех пор все мусульмане строго воздерживаются от употребления вина.

Само собой разумеется, что в мире существует большое количество слабовольных мусульман, которые не отказываются от винопития, утверждая, что умеренное потребление алкоголя — безвредно. Однако на самом деле такая снисходительность абсолютно недопустима и является прямым нарушением заповеди Аллаха.

Если нечто одурманивает в большом количестве, то и малая доля этого запретна (харам)” (Ахмад, Абу Дауд, Тирмизи).

Кораном не предусмотрены какие-либо наказания за винопитие, но за оскорбления и ругань полагается телесное наказание, а так как потребление алкоголя часто делает людей задиристыми и бранчливыми, то к таковым людям, находящимся в состоянии алкогольного опьянения, иногда применяют наказание в виде порки за явно антисоциальное и оскорбительное поведение. По шариатскому закону считается непозволительным следить за людьми, заглядывать в их жилища и ловить на чем-то постыдном, однако всякое явное и засвидетельствованное антиобщественное, несущее в себе угрозу и представляющее собой опасность поведение, вызванное излишним употреблением алкоголя, будет, безусловно, наказано.

Перестает ли быть верующим мусульманин, предающийся винопитию? Тот, кто придерживается исламских принципов, вероятно, скажет, что человек, совершающий воровство и другие преступления, не может считаться истинным верующим, и, следуя методу аналогии, то же самое можно сказать о человеке, пристрастившемся к винопитию.

АЛКОГОЛЬ В МЕДИЦИНЕ

Пророк не одобрял использования алкоголя в лечебных целях, сколь бы ни были они насущны и необходимы:

“Алкоголь — не лекарство, но болезнь” (Муслим, Тирмизи).

“Аллах ниспослал болезнь и исцеление, и от каждой болезни есть исцеление. А посему — принимайте лекарство, но воздержитесь от использования в качестве снадобья того, что является запретным (харам)” (Абу Дауд).

Перед принятием любого лекарства мусульманам следует посоветоваться с фармацевтом, и если в состав какого-либо снадобья входит алкоголь — требовать другое, равное по воздействию снадобье, если таковое, конечно же, имеется. Ежели замены не существует, то допускается использование лекарства, содержащего алкоголь, ибо в определенных тяжелых случаях то, что было прежде харам — запретным, может стать халал — разрешенным.

НАРКОТИКИ

Растительный мир изобилует веществами, сильно воздействующими на тело и разум человека. А в наши дни и медицинская промышленность приступила к искусственному созданию и массовому производству таких веществ с подобным же воздействием. Использование этих веществ с целью предупреждения или излечения болезни исламом не воспрещается.

Однако многие наркотики, например марихуана, кокаин, опиум, никотин и т. д., являясь мощными интоксикантами с пагубным воздействием на человеческий мозг, классифицируются исламом как хамр. Ими часто злоупотребляют, нанося непоправимый вред организму, что совершенно не соответствует духу ислама.

“Грешные люди курят гашиш, ибо он, подобно вину, приводит их в состояние безудержного веселья и доставляет им наслаждение... однако вслед за этим они впадают в тупость и оцепенение... действие гашиша пагубно отражается на здоровье и нравственности, возбуждает похоть и ведет в дальнейшем к постыдному разврату” (шейх ибн Таймийа).

Наркотики используют для того, чтобы избежать боли и жизненных неприятностей, или для того, чтобы погрузиться в мир причудливых сказочных переживаний и искусственно вызванной эйфории. Тот, кто начал употреблять наркотики из простого любопытства, очень скоро может оказаться на самом дне общества, во власти преступлений, физических недомоганий и нравственной распущенности.

Общемусульманский довод, выдвигаемый против злоупотребления наркотиками и алкоголем, основывается на том, что единственно Аллаху принадлежат наши тела, а поэтому все вещества, причиняющие им вред и зло, являются запретными, харам.

КУРЕНИЕ

Курение не объявлено запретным (харам) в исламе, и количество пристрастившихся к табаку мусульман исчисляется миллионами. Однако совершенно очевидно, что если неукоснительно следовать принципу непричинения вреда самому себе или остальным людям, то курение невозможно одобрить и признать как занятие, достойное му сульманина. Некурильщики имеют право дышать чистым, свежим, ничем не загрязняемым воздухом. Мусульманам-курильщикам следует быть весьма осторожными и умеренными, стараясь не причинить вреда чужому имуществу; им необходимо также воздерживаться от подачи дурного примера молодежи и насмешек над теми, кто уже расстался с этой пагубной привычкой.

ЕДИНСТВО И ДРУЖБА

Всемирная община мусульман известна как умма. Она охватывает собой практически все страны и этнические группы нашей планеты. Верующие, проживающие в той или иной стране и принадлежащие к той или иной этнической группе, объединены в местные мусульманские общины — умму, которые совокупно образуют всемирную Мусульманскую общину, единую в исповедании веры, в разделении основных ценностей, в клятвенной приверженности воле Аллаха и в послушании Пророку. Мусульмане, путешествующие по всему миру, довольно легко вступают в общение с другими мусульманами, даже не понимая их языка.

Молитвы на арабском языке, обращенность (киб-ла) в сторону Мекки также способны возжечь дух единства среди мусульман всего мира. Мусульмане всегда помнят о том, что исламская вера — вера всемирная и ниспослана во благо всем людям.

Никто из людей не должен почитать себя лучше или выше остальных, все люди равны, независимо от веры, языка, цвета кожи и т. д.

Пророк, повинуясь воле Аллаха, сказал в ниспосланном Ему откровении:

“...люди! Я ко всем вам посланник Бога” (Коран, сура 7:157).

МУСУЛЬМАНСКОЕ ЕДИНСТВО

Наивысшим помыслом Пророка было создание общины истинно верующих; в единой семье ислама все люди стали друг другу братьями. Каждый стал частью целого, ценящего и уважающего свободу личности. Верующим, объединенным в общину, предстоит любить друг друга, поддерживать друг друга и заботиться друг о друге во время тяжких испытаний.

“Если заболевает какая-либо часть тела, то все тело испытывает на себе эту боль и всеми силами старается облегчить ее” (Муслим).

“Верующие подобны, частям здания. Одна часть поддерживает другую” (Муслим).

Немусульмане часто не могут понять, почему мусульмане, живущие в одной стране, столь страстно и близко принимают к сердцу ту несправедливость, которой, по их личному мнению, подвергаются мусульмане, живущие в других странах; им неподвластно понимание всей сути глубоких чувств, которые испытывают друг к другу мусульмане, объединенные в умму, как неведомы им и причины, побуждающие мусульман к оказанию друг другу всесторонней помощи.

МУСУЛЬМАНСКАЯ РОЗНЬ

К великому сожалению, и всеобщая семья ислама вынуждена страдать от различного рода внутренних разногласий, соперничества, ревности и национализма. Слишком много противоречий разделяет ныне мусульман разных стран и культур,

однако в этом повинен не ислам. Причина существующей розни, вероятнее всего, как раз в несовершенном или же неаккуратном понимании ислама. Еще при жизни Пророк сожалел об инстинкте размежевания, нарушавшем покой и согласие в Его собственной общине верующих.

Аллах заповедал:

“Истинно, верующие — братья друг другу: потому примиряйте между собою братьев ваших. Бойтесь Бога, может быть. Он умилосердится к вам” (Коран, сура 49:10).

Пророк пояснил:

“Дьявол — враг человечеству, он хватает всякого, кто пребывает в одиночестве; всякого, кто отбивается от общины; всякого, кто блуждает. А посему — избегайте окольных путей и придерживайтесь прямого пути — пути общины!” (Ахмад).

Пророку ненавистны были раскольничество и дух избранничества; Он не одобрял обуянных жаждой соперничества экстремистов, сеющих повсюду семена раздора, вражды и неприятия. Совершенно очевидно, что многие мусульмане довольно далеки от идеала, однако исламская умма и есть тот идеал, к которому все они стремятся.

ДРУЖБА

Мусульманам не нужно отрешаться от мира в поисках “религиозной чистоты”. Они — часть мира и должны жить в согласии со своей верой в окружении себе подобных, близких по духу людей. Начало этому положил Пророк, живя в окружении Своих последователей и личным Своим примером показывая им возможность достойной и праведной жизни. Ислам не одобряет монашества и призывает людей к общению между собой и сотрудничеству. Дружба — весьма ценное качество в жизни каждого человека, в высшей степени способное благодат но повлиять на формирование индивидуального характера и ума. И поэтому мусульмане очень серьезно относятся к выбору друзей, полагая, что проделывать это следует взвешенно и мудро.

“Человек всегда склонен следовать вере друга своего, а потому проявляйте осмотрительность в выборе друзей” (Ахмад и Абу Дауд).

КОГО СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ?

Дружба, основанная на любви к Аллаху и приверженности к вере, мусульманами считается благословенной. С другой стороны, мусульман предостерегают от вступления в излишне дружеские отношения с людьми, которые могут так или иначе совратить Их с пути ислама.

“В этот день злочестивый будет кусать себе руки; он скажет: О, если бы я держался пути вместе с сим посланником! Горе мне! О, если бы я не держал того-то другом себе! Он уклонил меня от этого учения после того, как оно пришло ко мне” (Коран, сура 25:29—31).

Мусульмане очень серьезно относятся к своей религии и по возможности стараются избегать людей, которые позволяют себе насмехаться над верой, принижать ее значение либо же откровенно отрицать ценность ее существования.

“Оставь тех, которые вероустав свой принимают за игру, за потеху: их обольстила настоящая жизнь. Им*

(* Кораном) вразуми их, что душа погибнет от того, что усвоила она себе” (Коран, сура 6:69).

НАДЕЖНАЯ ДРУЖБА

Надежный друг — чудесный дар Бога, сокровище, достойное всяческого охранения. Мусульмане прилагают всевозможные усилия, стараясь стать надежными и преданными друзьями тем, кто этого достоин. Хорошая дружба всегда бескорыстна и уважительна. Мусульман побуждают проявлять искреннюю заботу о своих друзьях, не покидать их на долгое время и оказывать им помощь в бедствиях и нужде.

Мусульманам следует также воздерживаться от сплетен, клеветы, обидных шуток, нелицеприятных замечаний, чванства и порицаний.

“Остерегайтесь подозрений, ибо подозрение — великая ложь. Не ищите прегрешений друг в друге, не следите друг за другом, не желайте себе чужого добра, не завидуйте, не поощряйте злорадство, не потакайте равнодушию; не отворачивайтесь друг от друга, будьте служителями Аллаха и братьями друг другу, как и заповедано вам” (Муслим, Малик).

Люди, последовательно исповедующие и проявляющие дружественность, терпимость, бескорыстие и радушие по отношению друг к другу, безусловно преисполнены решимости претворить в действие волю Аллаха.

“Не разрывайте родственных уз, не носите в себе вражды друг против друга, не питайте отвращения друг к другу и не завидуйте один другому. Живите как братья, как Аллах заповедал вам” (Муслим).

“ЗЕЛЕНЫЙ” ИСЛАМ

“Весь Мир сотворен местом богопочитания — чистым и светлым” (Муслим).

Быть “зеленым” — значит проявлять заботу об окружающей среде, о мире, в котором мы живем, — как внутреннем, так и внешнем — и, конечно же, о благосостоянии всей планеты.

Эти цели особенно выделяются в исламе, ибо Бог назначил сотворенных Им людей Своими наместниками (халифами) на Земле, вменив им в обязанность заботиться о ней и разумно использовать ее богатства.

“Он поставил вас обитателями этой Земли...” (Коран, сура 6:165).

После многих столетий пренебрежения и эксплуатации природы людьми, которые нещадно расхищали богатства Земли, видя в ней всего лишь дармовой источник для быстрой наживы, ныне становится модным быть “зеленым” и беспокоиться обо всем, что происходит вокруг нас.

Мусульмане должны всесторонне заботиться о планете, не наносить ей ущерба, не загрязнять ее, не разрушать и не расточать понапрасну ее богатства. В Судный день всем придется держать ответ за свои действия по отношению к Земле и ее творениям.

ЗАЩИТНИКИ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

Мусульмане должны старательно придерживаться экологических принципов, руководствуясь главным образом разумным упорядочиванием всей своей хозяйственной деятельности, стремясь к рачительному использованию природных ресурсов и ратуя за сохранение чистоты окружающей среды. Пищевые продукты потреблять должно расчетливо и экономно, а промышленные и бытовые отходы следует по возможности быстро и полностью подвергать вторичной переработке. Необходимо следить за соответствующим расходом энергоресурсов и не допускать небрежного их использования. Не следует потворствовать незаконному истреблению редких и исчезающих видов животных, покупая такие предметы роскоши, как, например, меха или слоновая кость; не следует также покупать какие-либо продукты, испытанные на специально отловленных или выращенных для этой цели животных.

Мусульмане по возможности должны использовать органически расщепляемые продукты, предпочитая, например, очищенный бензин неочищенному и моющие средства, которые не содержат добавок, вредных для всего окружающего.

“Согласно заповеди Аллаха, тот милосерден, кто, пожелав вкусить плодов земных, сажает и терпеливо взращивает дерево” (Ахмад).

ЖИВОТНЫЕ

Аллахом возлюблено всякое Им созданное творение, поэтому мусульманам следует проявлять милосердие и сострадание к любому живому существу.

“Все творения являются детьми Аллаха, и наиболее любезен Аллаху тот, кто относится к Его детям бережно и ласково” (Байхаки).

Мусульманам запрещено проявлять жестокость или даже пренебрежение к животным, обитающим рядом с ними. Всем домашним животным (будь то комнатные любимцы или же фермерская живность) должны быть предоставлены соответствующее питание, убежище и уход.

Тягловых и вьючных животных не следует заставлять тянуть или переносить груз, слишком для них непосильный, а также подвергать их изнурительному труду вплоть до появления свежих ссадин и кровоточащих ран — весьма распространенная практика во многих так называемых исламских странах, где истинный ислам, вероятно, еще не усвоен.

ОХОТА

Ислам отвергает охоту и убийство животных ради забавы и развлечений; только в целях пропитания или же другой насущной необходимости разрешается забрать жизнь животного.

“Если кому-то случится ради забавы убить даже воробья, этот воробей подаст свой голос в Судный день: "О Господи! Этот человек убил меня ни за что! Он убил меня без всякой пользы!"” (ан-Нисай, ибн Хиббан).

Животные, обладающие прирожденным охотничьим инстинктом (такие, например, как сокол или собака), не могут быть порицаемы за то, что положено им по естеству, однако умышленная жестокость не должна поощряться. Охотничьи животные должны быть хорошо натренированы, послушны и миролюбивы.

Охотничьему оружию надлежит быть исправным и эффективным, чтобы не причинять животному дополнительных страданий, а методы охоты должны быть по возможности гуманными, исключая такие ее виды, как облава с последующим избиением животных дубинками, установка капканов, силков и т. д.

КРОВАВЫЕ ЗАБАВЫ

Всякая забава, связанная с травлей животных, абсолютно запрещена в исламе. Это относится и к собачьим, и к петушиным боям. Всяческая охота на животных ради развлечений также запрещена. В число запретных попадают и такие любимые на Западе развлечения, как охота на лис, травля собаками медведей и барсуков и, конечно же, бои быков.

НЕЗАКОННЫЙ ПРОМЫСЕЛ

Всяческое истребление животных ради простого удовлетворения тщеславия богатых дам абсолютно неприемлемо в исламе. Мусульманин не может примириться с варварским убийством, например, детеныша тюленя или же поголовным истреблением редчайших и красивейших животных ради их меха, рога или клыков.

Как бы то ни было. Пророк не терпел расточительности и весьма поощрял мусульман к наиболее полному использованию кожи, рогов, костей, волос и шкуры убитого или умершего животного.

КОНВЕЙЕРНЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В СЕЛЬСКОМ ХОЗЯЙСТВЕ

Исламом запрещаются неестественные или жестокие методы ведения сельского хозяйства, лишающие животных всех отпущенных им радостей жизни. Совершенно неприемлемо, например, содержание животных в темных и тесных помещениях и усиленное откармливание живности гормональными препаратами, понуждая ее, вопреки всем природным законам, к быстрому росту и набиранию веса.

БОЙНЯ

Забой животных всегда должен осуществляться дозволенным способом — халал, который все мусульмане считают самым гуманным. Для этого требуется очень острый нож и спокойная обстановка, благотворно влияющая на животных. Забой следует производить так, чтобы животные, ждущие своего часа, не видели самого процесса.

“Ибн Аббас сообщил нам, как Пророк, заприметив однажды человека, увлеченно оттачивавшего свой нож перед подготовленной к убою овцой, упрекнул его и сказал: "Ужели собираешься ты. подвергнуть ее двум смертям? Почему не наточил ты. свой нож прежде, чем подготовить животное к убою?"” (аль-Хаким).

Непозволительно также отказывать животному, предназначенному на убой, в еде и питье, отговариваясь лишь тем, что ему вскоре все равно предстоит умереть.

ВИВИСЕКЦИЯ И ОПЫТЫ НА ЖИВОТНЫХ

В исламе запрещены любые опыты на животных, связанные с производством предметов роскоши и ублажением непомерного человеческого тщеславия. Мусульманам следует весьма тщательно осведомляться о том, дозволенным ли способом (халал) — безусловно, самым гуманным и милосердным — произведены те или иные покупаемые ими продукты.

исламская этика.

“Бог не смотрит на ваши тела и внешность; Он взирает на ваши сердца и поступки” (Байхаки).

Цель ислама состоит в сознательном продвижении определенно положительных качеств и умышленном подавлении качеств, определенно отрицательных.

ОСНОВНЫЕ КАЧЕСТВА, ВОСХВАЛЯЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Вера

“Поклоняйтесь Богу, как бы видя Его, ибо Он вас видит, даже если вы не видите Его” (Муслим).

Справедливость

“Верующие! Будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями перед Богом, хотя бы и против себя самих или родителей, или близких родственников, богат ли, или беден кто будет” (Коран, сура 4:134).

Прощение

“Отпускайте грехи ближнему своему и будьте стойки перед недоброжелателем своим; поступайте справедливо с теми, кто был нечестен и неправеден с вами; помогайте даже тому, кто не помог вам, когда пребывали вы в крайней нужде, и поддерживайте дружеские отношения с тем, кто не ответил на вашу дружбу” (Бухари).

Сострадание

“Кто не испытывает сострадания к людям... тот не из людей” (Муслим),

Благодеяние

“Крепко держитесь все за вервь Божию и не разделяйтесь; помните благодеяние Бога к вам: когда вы. были врагами между собой. Он сдружил сердца ваши, и вы, по благости Его, сделались братьями” (Коран, сура 3:98).

Искренность

“Бог не приемлет веры, доколе не отразится она в соответствующих ей деяниях; также не приемлет Он и деяний ваших, доколе не подчинятся они вере вашей” (Муслим).

Правдивость

“Всегда говорите правду, как бы. горька она ни была” (Байхаки).

Великодушие

“Благочестивые же... те, которые... по любви к Нему, питают пищею бедного, сироту, пленника, [говоря]: "Мы питаем вас ради Бога; не требуем от вас ни платы, ни благодарности"” (Коран, сура 76:5, 7—9).

“Неверующий, но великодушный человек любезнее Богу, нежели верующий скряга” (Тирмизи).

Смирение

“Тот, кто смиряется ради Аллаха, будет возвышен Аллахом, ибо, почитая себя низким, такой человек все же велик во мнении людей, но тот, кто обуян гордыней, пристыжен будет Аллахом, ибо, почитая себя великим, такой человек все же низок во мнении людей до такой степени, что даже собака или свинья милее и любезнее, нежели он” (Байхаки).

Терпимость

“В религии нет принуждения” (Коран, сура 2:257).

Скромность

“Скромность и вера неразрывно связаны между собой; без одной нет и другой” (Муслим, Байхаки).

Целомудрие

“Блудник, предающийся блуду, исключается из числа верующих до тех пор, пока не раскается он в постыдных своих прегрешениях” (Ахмад).

Терпение и мужество

“Мусульмане, живущие среди себе подобных и терпеливо переносящие все выпадающие им беды и огорчения, лучше тех, кто чурается общества себе подобных и не может вынести даже самую ничтожную причиненную ему обиду” (Абу Дауд).

Ответственность

“Каждый из вас — пастырь, и на каждом из вас — ответственность за благосостояние вверенной вам паствы” (Муслим).

Смелость

“Сражайтесь на пути Божием с теми, которые сражаются с вами; но не будьте несправедливы, потому что... искушение губительнее убийства” (Коран, сура 2:186, 187).

ОСНОВНЫЕ КАЧЕСТВА, ПОРИЦАЕМЫЕ ИСЛАМОМ

Лицемерие

“Горе тем молящимся, которые во время своей молитвы нерадивы, которые лицемерят” (Коран, сура 107:4—6).

Плутовство

“Честный и неподкупный торговец — в ряду пророков, праведников и мучеников” (Тирмизи, Дарими).

Злословие и подозрительность

“Верующие! Чаще всего удерживайте себя от подозрительности; некоторые подозрения — зако-нопреступны. Не подсматривайте скрытно одни за другими, не пересуждайте заочно одни других” (Коран, сура 49:12).

Лживость

“Покуда не избавитесь вы. от лживых слов своих, Господь не примет отвержения вами еды и питья (во время поста)” (Абу Дауд).

Гордыня

“Не криви своего лица из презрения к людям, и не ходи по земле величаво: Бог не любит гордых и надменных; но походка твоя пусть будет скромная. Говори голосом тихим, потому что самый неприятный из голосов есть голос ослов” (Коран, сура 31:17, 18).

Зависть

“Завидев того, кто выше вас богатством своим, опустите взор свой и взгляните на тех, кто ниже вас богатством своим. Будет лучше для вас, если не прогневите вы Аллаха, оказавшего милость и благодеяние вам. Остерегайтесь зависти, ибо она пожирает доброту, как огонь пожирает дрова”.

Гневливость

“Воистину, гнев вредит вере, как горький алоэ вредит меду” (Ахмад).

“Удержи гнев свой, и Аллах удержит тебя от прегрешений” (Байхаки).

Разобщенность

“Истинно, это есть прямой путь мой: по нему ходите, и не ходите по тем стезям, чтобы вам не уклониться от пути Его” (Коран, сура 6:154).

Невоздержанность

“...читающие Писание! Не допускайте в вашу веру излишнего, неистинного” (Коран, сура 5:81).

“Верующие! Не считайте запрещенными те блага, какие Бог разрешил для вас: не поступайте несправедливо, потому что Бог не любит несправедливых” (Коран, сура 5:89).

Эти этические ценности, являясь по сути своей универсальными, разделяются всеми серьезными последователями многих религий. Однако в исламе неукоснительная приверженность положительным ценностям и полное отвержение отрицательных — долг каждого мусульманина.

В целом же истинная значимость исламской этики прекрасно может быть выражена в следующих словах:

“Добро и зло не равно одно другому: тщись делать самое доброе, и тогда тот, у кого была вражда с тобою, будет тебе близким, искренним другом” (Коран, сура 41:34).

“Не обретя веры, да не войдете в Рай, а веру обретете только лишь в любви друг к другу. Являйте сострадание всем, кого видите, и Он, Которого вы не можете увидеть, явит и вам Свое сострадание” (Муслим).